끝나지 않은 세계경제위기와  G20  (강사: 홍기빈 글로벌정치경제연구소 소장)
현재 한국은 11월에 있을 G20 정상회의로 소란스럽다. 정부에서는 G20이 국가 올림픽마냥 국격을 높이는 계기라고 홍보하고 있고, 일정에 맞춰 도심 안전 시스템을 재정비하기 바쁘다. 그런데 과연 G20은 무엇일까? 우리는 그 실체에 대해 얼마나 알고 있을까? 이러한 의문을 가진 시민들을 위해 참여연대에서는 ‘G20 톺아보기’ 시민강좌를 마련했다. 그리고 오늘은 그 첫 번째 마당으로 홍기빈 강사의 ‘끝나지 않은 세계경제위기와 G20'라는 주제로 강의가 진행되었다.

현재 우리 나라의 경우 G20에 대한 태도는  ‘G20 만세’ ‘G20 때려잡자’ ‘관심없다’ 크게 이 세 유형으로 나눌 수 있다. 이번 강의를 통해 이 세가지 태도를 비판적으로 바라볼 수 있었다. ‘G20 만세’의 경우는 G20의 실효성에 대한 고찰없이 정부의 홍보를 무조건적으로 수용하는 태도다. 그와는 반대로 무조건 ‘G20 때려잡자’는 주장 역시 G20이 형성된지 2년밖에 안되어서 이렇다 할 행적이 없는 G20을 무조건적으로 비난하는 것 역시 적절하지 않다. 아울러, ‘관심없다’는 관점은  현재 한국 사회에 팽배한 ‘무관심=쿨함=멋짐’의 이상한 논리와 맥을 같이하는, 정치적 시민으로서 마땅히 해야 할 일을 방기하는 무책임한 태도이다. 그렇다면 ‘G20에 대처하는 우리들의 자세는?’ 여기에 대해서 홍기빈 강사는 ‘개입’의 중요성을 강조하였다. 끝까지 개입해 보고 안되면 그 때 그만둬도 됨을, 그러므로 지금의 상황에서는 앞 선 세 가지 태도 모두 지양해야 한다고 주장했다.  

서두를 통해 G20을 대하는 우리들의 자세를 교정하게 되었다. 뭔가 콩고물이 떨어지는 것도 아니니 올림픽 마냥 좋아할 필요도 없고, 지배계급의 모임이라면서 분노의 반대를 할 필요도 없으며, 나아가 난 그런 거 관심 없다면서 토익 공부만 해서도 안 됨을 알았다. 그런데 뭔가 허전하다. 그래, 그래서 G20이 대체 뭔데?

G20에 대해 알기 위해서는 세계 경제적 흐름에 대해 간략하게나마 살펴보는 것이 필요하다. 1970년대 세계 금융체제와 재정체제는 미국이 환율을 정하는 ‘고정 환율제’를 채택하면서 그 전제로 국가 간에는 자유로운 자본의 이동이 없음을 명시하였다. 그런데 시간이 지나면서 미국이 더 이상 고정 환율을 유지할 수 없게 되면서 기존의 체제가 무너지기 시작했다. 이는 결국 스태그플레이션 현상을 유발하였고, 이를 해결하기 위해 70년 대 후반에는 사적 은행이 자금을 융통하게 되면서 국가 간 자본에 대한 규제가 불가능하게 되었다.

그리하여 1980년대 금융체제를 국가적으로 관리할 수가 없게 되면서 자본을 시장의 ‘보이지 않는 손’에 맡기기로 한다. 가능한 한 규제를 풀고 수요와 공급에 의한 균형을 토대로 시장의 자율성에 무한한 신뢰를 부여하게 된 것이다. 특히 부자에 대한 감세를 주장하였는데 그 근거로 감세를 통해서 투자를 확대하면 이를 통해 부의 순환이 더 원활함을 강조하였다.

이러한 자본의 자유시장 경제 모델을 맹신한 채 20여 년이 흐른 오늘 날, 역사적으로 유래가 없는 경제 위기가 발생하고 있다. 바로 금융위기와 재정위기가 동시 다발적으로 지구상의 여러 국가에서 일어나고 있는 것이다. 이런 상황에서 G20 정상회의는 세계 각국의 정상들이 기존의 경제 모델에 대해 비판적으로 검토하고, 새로운 대안적 모델을 제시하기 위한 자리로서 의미가 크다.

그렇지만, 2009년 런던 정상회의를 시작으로 한 G20 정상회의는 2010년 6월에 있었던 토론토 회의에 이르러서는 ‘G20 leaders agree to disagree. 합의하지 않기로 합의하다’라는 맥빠지는 결론을 내렸다. 금융개혁골격을 마련해야 하는 자리에서, 금융위기의 해결은 각 국가가 알아서 하자고 결론을 내리다니.... 이처럼 확고한 해결책 하나 세우지 못한 상황에서 오는 11월 한국에서 G20 정상회의를 개최하게 된 것이다. 더욱이 그리스 경제 위기를 통해 새로운 경제 모델에 대한 대안이 긴요해진 시점에서, 한국 정상회의는 앞으로의 한국 경제 모델에도 큰 영향을 미칠 것으로 예상된다. 그래서 더욱 주의깊게 관심을 가져야 한다. 

이쯤되니 G20이 나와 동떨어진, 관심 갖지 않아도 되는 고위 간부들의 간단한 회담은 아니라는 것을 직감할 수 있었다. 결국 우리가 해야 할 일은, G20 이 지구적으로 문제가 되고 있는 기존의 ‘신자유주의 경제 모델’을 비판적으로 검토할 것을 요청하면서 새로운 대안적 모델을 제시하기를 촉구하는 것이 아닐까. 더 이상 ‘보이지 않는 손’에 의지하지 않고, 우리들의 목소리로 ‘보이는 손’으로 규제를 하라고 요청하고, 부자에 대한 증세를 통해 국가재정을 확보하도록 촉구하는 것이 필요할 것이다. 더불어 지금껏 전문가의 영역으로 넘겨왔던 금융과 재정의 문제를 시민들 스스로가 더 많은 논의와 연구를 통해 새로운 모델을 제시해보는 것 역시 필요하지 않을까 싶다.

아직, G20에 대해서 뚜렷한 감은 잡히지 않는다. 그렇지만 5주 간의 강의를 다 듣게 된다면, 하나 둘 더욱 명료하게 G20의 실체를 파악하게 될 수 있을 것이라 생각한다. 어려운 경제용어가 많아서 머리가 지끈거리기도 했지만, G20에 대해 보다 더 진지하게 고찰해 볼 수 있었던 계기가 된 홍기빈 강사님의 강좌에 기립박수를 보내며-.

그렇게 나는 G20에 한걸음 더 다가갈 준비를 한다. 
 
정리: 자원활동가 이진주

*홍기빈 소장 한겨레 기고문

[싱크탱크 맞대면] G20 앞으로의 역할은    http://www.hani.co.kr/arti/opinion/column/433262.html 

두번째 G20강좌  
G20: 기대와 우려, 가능성과 한계 
한국 지구촌빈곤퇴치 시민네트워크(GCAP-Korea) G20 실무분과 의장이자 참여연대 국제연대위원회 위원장으로 활동하고 있는, 이성훈 한국인권재단 상임이사를 모시고 G20 정상회의를 국제정치적 관점으로 이해하는 시간을 갖고자 합니다.

4강 - 김동춘 교수<한국전쟁 60년, 한반도와 세계>

‘역사는 현재와 과거의 끊임없는 대화’라고 했던가. 한국의 냉전적 사고, ‘좌파’낙인 등 현재 한국사회의 부조리를 만날 때마다 들었던 의문은 “우리나라는 대체 언제부터 이랬던 거야?”였다. 숨막히는 경쟁을 해야 하는 지금에는 외환위기라는 과거가 있었고, 부패와 기만의 정치 너머에는 청산되지 못한 역사가 있었다. 천안함 사고로 전작권 환수를 연기해야한다는 극우들의 외침에는 ‘한국전쟁’이 자리하고 있음을 4번째 강의에서 깨달았다.

 

김동춘 교수

한국전쟁은 남과 북만의 전쟁이 아닌 동아시아 전쟁

4번째 강사로 나선 김동춘 교수는 천안함 사고와 관련한 일본의 후텐마기지 문제 해결이 우연인 듯하지만 국제적으로 보면 같은 문제라고 했다. 후텐마기지는 대만을 보호하면서 중국을 견제하고 동아시아에 미국의 영향력을 유지, 확대할 수 있는 곳이다. 후텐마기지문제가 일본사회에 대두되면서 하토야마 전 총리가 기지이전을 약속했기 때문에 민주당이 정권을 교체할 수 있었다. 하지만 이전을 반대하는 미국과 협상이 지연되면서 지지율은 곤두박질 쳤고 때마침 천안함 사고가 발생하면서 이전문제가 없던 일로 결론이 났다. 비록 우연의 일치일지라도 천안함 사고가 북한어뢰로 판명나면서 후텐마기지문제까지 해결되어버린 것은 국제적인 외교문제로 볼 때 ‘미국의 영향력’면에서 같은 문제라는 것이다.

김 교수는 “한국전쟁 역시 국제적으로 보면 남과 북만의 내전이 아닌 미국, 소련, 중국 등이 가세한 동아시아 전쟁”이라고 했다. 따라서 중요한 것은 “전쟁을 어떻게 기억할 것인가이다. 오늘날까지 우리 삶에 영향을 미치는 한국전쟁을 어떻게 살아있는 역사로 기억하는가”이다. 그것만이 오늘과 같은 천안함의 현실을 냉정하게 바라보고 같은 비극을 반복하지 않는 방법일 것이다.

먼저 김교수는 한국전쟁에 참여한 국가들이 전쟁 후 어떤 것을 잃고 얻었는지 설명했다. “결과적으로 북한이 러시아, 중국 먼저 의견조율한 것은 맞지만 먼저 내려온 것은 사실이다. 하지만 미국, 중국, 소련, 일본 등 결과적으로 이득을 얻었다. 최대 수혜자는 경제적 부흥을 할 수 있었던 일본이고 정치적으로 영향력을 확대한 미국, 중국도 막 혁명을 마친 국가가 미국과 대등한 전쟁을 했다는 면에서 국제적으로 각인되었으니 나름대로 혜택을 얻었다” 일본이 기지국가라고 불린 것도 ‘한국전쟁’ 때문이었다. 일본은 한국전쟁 3년 동안 미국의 무지를 제조하고 물자조달을 하면서 비약적으로 경제성장을 했다. 한마디로 전후 패망으로 힘들었던 일본에게 한국전쟁은 “신이 내린 전쟁”이었다.

 

전쟁의 명분은 정치적 득실

하지만 미국이 한국전쟁으로 이익을 얻었다는 말은 생소하다. 미국은 남한을 위해 북한과 싸워준 고마운 우국이 아니었던가. 도와주기만 했다는 생각은 순진한 착각이었다. 김 교수는 “미국이 무엇을 얻었는지 한국사회에서는 거의 거론하지 않는다. 하지만 미국은 한국전쟁 후 주가가 폭등했다, 45~9년에 경기침체를 겪으며 실업률이 증가하고 문제점이 대두됐었는데 한국전쟁이 호재가 됐다. 메카시즘도 50년 1월 한국전쟁 후 부활하면서 당시 미국공산당, 미국노동계(당시 전체 노동자의 30%를 차지하면서 세력이 강했다고 함)를 일거에 없애버렸다. 미국의 진보세력이 루스벨트가 있던 30년대부터 강해지다 한국전쟁 후 약해진 것이다. 또한 군사무기와 산업이 만나면서 미국보수인 군산복합체가 만들어졌다” 지금 미국 보수의 핵인 네오콘도 한국전쟁에서 출발한다고 봐야할까. 김 교수는 한국전쟁이 세계질서를 바꾸었다고 말했다. “냉전체제를 굳히고 미국우익세력의 헤게모니가 확고하게 자리잡게 됐다. 미-소간의 관계가 고착된 것이다” 남북한의 희생자만 300만-이것 역시 정확한 통계가 아님-혹은 그 이상인 큰 전쟁에서 남북한만 폐허가 되고 가담했던 나라들은 제 이익만 챙겨 돌아간 전쟁이 아니었나 싶다.

한국전쟁을 도와준 영웅으로 보는 ‘맥아더’는 어떤 이해관계에 있었을까? 맥아더는 이승만식의 북진통일을 원했다고 한다. 하지만 당시 미국 대통령이었던 트루먼은 그에 반대하고 있었다. “이북까지 김일성 세력을 쫓아내면 중국이 가만있지 않을 것이고, 북한까지 갔다면 러시아와 전쟁이 일어나 3차 대전의 위험이 있었기” 때문이다. 트루먼 입장에서는 “북진통일을 할 이유가 없었으며 정치적으로는 전쟁보다 전쟁을 통한 국민단합과 전쟁을 통한 경제 살리기”가 먼저였다. 맥아더는 군인이었기 때문에 전쟁에서는 무조건 이겨야한다는 생각이 었다. 김 교수는 “전쟁터에서 군인은 정치에 종속되는 것이다. 전쟁은 정치 중에 하나일 뿐이므로 최종지휘관은 정치가인 대통령이다. 정치는 국가의 이해관계를 고려해야하기 때문에 단순한 군인과는 다른 선택을 해야 한다. 트루먼은 미국의 기득권, 자본가의 이해관계를 반영해 전쟁에서 지지도 이기지도 말자는 생각이었다”고 지적했다.

 

김동춘 교수

일방적 기억이 ‘전쟁불사론’을 만든 것.

김교수는 한국전쟁으로 인해 지금까지 비극이 이어지고 있는 것들에 대해 설명했다. 우선 북한의 비극이다. “한국전쟁 후 김일성 단일권력체제가 만들어졌는데 이것은 비극의 시작이다. 내부의 견제권력이 없으니 권력이 썩게 되고 실패한 공산국가가 된 것이다. 또한 ‘선군정치’하는 것도 군을 앞세운다는 이야긴데 여전히 전시체제라는 이야기다. 60년 전과 똑같다.” 남한 역시 전쟁논리가 유지되고 있다. “천안함 발생 후 전쟁기념관에서 성명발표하고 전작권 환수를 연기하려는 것은 국가와 국민의 미래보다는 정치적 이해관계를 더 고려했다는 것이다. 이승만도 권력이 유지된다면 수백만 죽을 수도 있다고 생각했다. 맥아더가 핵 사용하려고 할 때 이승만이 OK했다”는 점에서 정치적 이해관계에 따른 전쟁논리는 60년 전과 같다. 바로 “분단됐기 때문”이다.

김 교수는 “한국전쟁은 60년 전에 일이지만 문제는 무엇을 어떻게 기억할 것인가. 이것을 생각하는 것이 지금 정치의 문제”라고 강조했다. “소설과 영화로 다루어지지 않은 사건은 역사가 아니다. 일반 시민들 속에 없기 때문이다. 전쟁 때 미군이 도와준 것은 맞지만 미군이 학살한 것은 없는 역사, 객관적으로 사실이어도 우리의 기억 속에 없으면 없는 역사다. 미디어와 교육이 만들어가야 할 부분”이라고 덧붙였다. 보수신문이 수개월 동안 지면을 활애해 전쟁이야기를 하는 것에 대해서도 “기억정치다. 기억을 누가 선점하느냐, 과거문제가 아니라 현실정치다. 여론에 의해 정치가 바뀌는 것이다. 문제는 전쟁불사론을 잠재울 수 없는 사회라는 것”이라고 했다. 전쟁에 대한 일방적인 역사만 기억하기 때문에 ‘전쟁을 할 수도 있다’는 생각을 하는 것이라는 이야기다.

김 교수는 한국전쟁에 대한 기억의 문제가 결코 추상적인 것이 아니라고 했다. “지금 젊은이들의 목숨에 대한 문제이고 현실로서 전쟁준비체제로서의 한국사회, 국가보안법, 징집체제, 미국에 무기구입에 돈을 퍼부어야하는 체제에 대한 것”이라면서 “우리사회가 어떻게 건강한 민주적인 사회가 되느냐. 건강한 시민의식을 가진 군인이 되느냐”로 확장될 수 있는 문제라고 강조했다. "(남북한이)한국전쟁 영향 아래 여전히 있기 때문에 끌려다니지 말고 남북간의 민족적인 대타협이 필요“하다며 마무리했다.

4번의 강의가 소박하지만 긴 울림을 남기고 끝났다. 적어도 나에게는...

 적정수강인원이 채워지지 않았다고 걱정하는 정세윤간사의 부담을 쬐꼼 덜어주고자

회원할인받아 강의료도 착해서 신청한 강의였다. 그러나 강의가 시작되면서부터 반전이었다.

단순한 재무설계 강의가 아니라 그동안 막연했던 인생설계를 구체적으로 시도할 수 있도록 도와주었다.

4번의 강의를 통해 완벽한 결과를 기대하는것은 욕심이 과한 것임을 알기에 내 삶의 변화가 시작된 것만으로도

만족스런 시간들이었다.

1,2강은 단아하지만 단호했던 제윤경이사님의 월급봉투론은 우리들의 삶의 태도를 되돌아보게했다.

카드사용의 일상화로 우리들은 돈을 벌어 쓰는것이 아니라 돈을 벌어 카드빚 갚느라 우울한 월급날이 된다는 것이다.

나름 규모있고 절제된 카드사용을 한다고, 내겐 포인트가 또 다른 수입이라 자만했었는데^ 노동의 댓가로 얻은 수입이

제대로된 지출로 흘러가는 선순환적인흐름을 보고나니 내 생각에 틀린부분이 있었다는 것을 알았다.  당장 카드사용을

제로로하기는 어려우나 사용기준을 세분화하여 카드수를 줄이고 사용항목을 줄이고해서 최소하려고 노력중이다.

3강에서는 가계부 작성 실습과 자신의 예를 들며 강의한  강사분의 인생2모작 계획을 들으니 막연히 편안 노후를 기대

하며 저축만이 살길이라 생각하던 나의 과오를 수정하는데 용기를 얻었다. 평균수명이 길어져 앞으로 50여년을 일없이

 연금만으로 생활하는것은 넘 지루하고 무의미한 시간들이 될 수 있다는 것이다. 한가지 직업만을 고집하지않고 내가

 잘하고 좋아하는몇가지를 동시에 직업화하는 일은 상상만으로도 즐거웠다.

4강에서는 수강생들의 의견에 따라 통장관리실습을 간단히 끝내고 보험을 비롯한 여러가지 금융상품의 헛점을 알 수 있

었다. 전업주부들도 본인이 원하면 국민연금의무가입자가 될 수 있음을  알 수 있었고(이부분에 대해 왜 공단측

에서 광고를 하지 않느냐 물으니 돌아온 대답은 S생명을 비롯한 보험사들의 강력한 로비때문이란다.) 종신보험도 일반

정기보험으로 전환이 가능하며 의료보험료를 지금보다 가구당 1~2만원정도 더내면 전국민 무상의료도 가능함을 알 수

있었다. 다시한번 "아는 것이 힘"임을 깨달으며  제대로된 시민교육이 얼마나 중요한지를 내 자신의 작은 변화를 통해 알

수 있었다.

집에 돌아와 나의 재무상태를 확인하고 통장세분화등을 통한 재조정상태에 돌입했다 .5월 월급날부터 쓰기시작한

가계부도 지금까지는 잘 쓰고 있다. 이 습관이 온전히 내몸이 될때까지 노력해 볼 참이다.

부부가 함께 들었으면 더욱 좋았겠다는 아쉬움이 남는다. 

"욕망에 따른 소비가 아니라 필요에 의한 소비를 하라"는 말을 잊지않으련다

이번 강의를 듣기 전에 가장 궁금했던 것은 “김귀옥 교수님은 한국전쟁의 어떤 부분에 주목하고 계신가.”이었다. ‘한국전쟁’이 최근에 새롭게 등장한 연구주제도 아니지만, 김귀옥 교수님은 ‘여성’이라는 점과 ‘사회학자’라는 부분에서 한국전쟁이라는 문제와 그다지 친해 보이지 않았기 때문이다. 나름 사회학과 학생으로서 적지 않은 사회학 수업을 들어봤다고 생각했는데, 전쟁을 핵심 주제로 하는 수업을 들어 본 적이 있었던가? 아마 없었던 것 같다.. 그래서 더욱 김귀옥 교수님이 우리에게 전쟁에 관하여 어떤 문제와 관점을 던져주실지 기대가 되었다.

사람들의 삶을 통해 한국 전쟁을 연구

한성대학교 김귀옥 교수님은 전쟁 후 세대로서 내가 왜 한국전쟁을 연구해야 하는가를 종종 생각해본다고 하셨다. 왜냐하면 전쟁은 피해야만 할 것이기 때문에, ‘전쟁은 없는 것’이라고 가정을 하여 살아가고 전쟁 없는 평화를 말한다면 더욱더 행복할 텐데. 그런데도 왜 전쟁을 이야기해야 하는가.

정치학에서는 종종 전쟁론, 평화론을 이야기 하지만 사회학적인 측면에서 ‘사람’에 문제의식을 갖고 전쟁을 본격적으로 연구를 시작했을 무렵, 사람들은 대단히 낯설어 했다고 하셨다. “전쟁은 정치학자들의 것이고 외교학자들이 그동안 연구해왔던 부분인데, 왜 사회학에서 전쟁을 연구하는가. 이 얘기는 바로 내가 왜 전쟁을 연구하는가와 왜 이 강의에 자리하신 분들이 전쟁에 직면해야 했는가라는 문제의식과 맞닿아 있다고 생각합니다.”

60년 전 한국을 가장 심각하게 뒤집었던 사건인 한국 전쟁. 여전히 한국전쟁은 우리에게 무언가를 말하고 있으며 정전 이후의 시대를 살고 있는 우리의 삶은 한국전쟁에서부터 결코 자유롭지 못하다고 하셨다. “그래서 ‘천안함 사건’은 처음도 아니고 어떤 의미에서는 너무도 불행하지만 이런 남북 대결구조 국면 속에서는 마지막 사건이 아닐 수 있습니다. 바로 그 전쟁의 시대를 살게끔 했던 것은 무엇이냐? 가장 중요한 우리의 분수령은 틀림없이 한국전쟁입니다. 한국전쟁이 있었기에 우리는 아직도 남북통일이 되지 못하고 한반도가 평화롭지 못한 채 동북아의 시대를 맞이하고 있습니다. 그래서 우리는 과거를 알기 위해서 한국 전쟁을 보지만 또 한편으로 우리가 과거를 알아야 할 가장 중요한 이유는 바로 우리의 미래를 풀어나가기 위한 하나의 출발지점이기 때문입니다.”

전쟁은 새로운 사회를 만든다.

김귀옥 교수님은 전쟁은 다양한 차원에서 전쟁이전과는 다른, 새로운 모습의 사회의 만든다고 하셨다. “전쟁은 반공주의 사회를 열었습니다. 6,70년대 박정희 대통령의 혁명 제 1공약이 반공이었죠. 우리 정부의 반공주의는 독재와 경제 성장주의 그리고 냉전이 결합된 개념으로서 북을 우리의 적으로 보는 것 이상의 의미를 가지고 있습니다. 합리적인 이성이 마비된 사회. 네가 나의 적이라고 여겨질 땐 어떤 말을 해도 그것의 옳고 그름을 논할 필요가 없는, 그래서 ‘적과 나’의 이분법이 작동하는 사회가 되었습니다. 빨갱이냐 아니냐의 의미만을 쇠뇌당한 우리의 머릿속엔 반공의 나침반이 생겼습니다. 우리는 1950년대부터 2000년대까지 이러한 나침반에 의해 이성이 마비되어 있었습니다.”

그리고 전쟁은 군대적 사고가 사회전반에 뻗어있는 군사주의 사회를 만들었다고 하셨다. 폭력제일 주의, 사람 목숨을 파리 목숨이라 여기는 생명경시풍조.. 합리적인 이성은 필요 없는 사회가 되어버린 것이다. 또한 전쟁을 거치면서 과거의 공동체 주의가 사라지고 이런 요소들이 결합되어 권력 있는 사람들에게 빌붙어 출세를 잘 하려는 기회주의 의식, 돈이 최고라는 황금만능주의 등 성공, 출세 중심의 가치관이 퍼지게 되었음을 지적하셨다.

전쟁은 새로운 사람을 만든다.

전쟁은 한마디로 여성의 사회를 만든다고 하셨다. 전쟁으로 많은 남성들이 전사했기 때문이다. 전쟁미망인(未亡人)이 된 여성들은 생존을 위해 경제활동에 뛰어 들어야만 했다. 대다수의 전쟁미망인들은 식모살이나 행상으로 생계를 유지했으나 그것마저 힘든 여성들은 성매매 산업으로 들어갈 수밖에 없었고, 정부는 성매매 산업을 적극 지원·유지했다.

“정부가 관리하는 공창제를 제도로서 열어놓고, 법률로서 금지한 이후에도 군 당국의 묵인 하에 기지촌이 군대가 있는 모든 곳에 생겨났습니다. 철저하게 정부관리 하에 만들어 진 것입니다. 이것은 한미동맹을 수호하기 위해서 미군을 즐겁게 하기위한 우리정부의 사명이 만들어 낸 것입니다.” 1960년대 당시 기지촌 경제가 GDP의 25%를 차지하는 경제적인 측면과 한미 간의 친선이라는 목적아래 정부는 성매매 산업과 성매매 여성들을 철저하게 관리했다.

전쟁과 고통

김교수님은 전쟁으로 인한 학살규모는 ‘모른다’가 정답이라고 하셨다. 학살 가해자 집단은 인민군뿐만 아니라 미군(유엔군), 국군, 경찰, 자위대 등 다양한 집단들이 있었고 학살의 성격도 보복, 예방, 동원의 차원에서부터 무차별적인 민간인 학살도 수없이 자행되었다고 하셨다. 또한 정부는 민간인을 동원, 경찰권을 부여하여 학살과 감시의 권한을 줌으로써 같은 동네에 사는 사람들끼리 죽이고 죽임을 당하는 잔인한 일들이 벌어졌다. 그리고 신원조회를 통해 부역혐의자와 그 가족, 친척들에 대한 일상적인 감시의 임무도 수행했다. 이처럼 전쟁의 고통은 학살자뿐만 아니라 피학살 민간인들에게도 지속되었고, 이러한 신원조회는 1980년대, 90년대에도 계속 존재해 왔다.

21세기 평화의 길은

21세기를 살면서 우리가 풀어야할 숙제에는 빈익빈 부익부, 교육의 불평등 등 다양한 문제들이 있지만 가장 중요한 문제 중에 하나는 바로 ‘평화’라고 하셨다. “끊임없이 남을 의심해야 하고 평화롭게 살 수 없는 조건 속에 살면서 평화는 그저 고상한 하나의 가치가 아니라 절대 절명의 인권입니다. 이러한 기본 인권으로서 우리가 평화롭게 사는 것은 가장 중요한 권리이고 국가는 반드시 평화를 이행해야할 중요한 책무가 있습니다.”

“한반도에 평화를 가져오기 위해서는 조건 없는 대화를 해야 한다.”는 교수님의 말씀. 그러나 지금 상황에서 정부는 전혀 ‘대화’할 마음이 없어 보인다.

‘노래=음악’인 걸까요? 물론 노래는 음악의 속성을 갖고 있습니다. 하지만 동시에 그 가사 덕에 문학일 수도 있죠. <서울, 도시와 공간의 인문학> 일곱 번째 강의는 대중가요를 문학의 관점에서 살펴보고, 거기에 비친 서울과 도시민의 모습을 엿보았습니다. 강의를 해주신 분은 ‘음악 평론가’ 말고 '노래 평론가‘라 불리길 원하신 이영미 선생님입니다.

‘대중가요’라면 아무래도 소비주체인 ‘대중’의 존재를 거론하지 않을 수 없겠죠. 정의하기 나름이겠지만, 전근대적 공동체를 중심으로 점점이 조직된 것과는 다른, 대규모로 조직된 근대적 인간 집단이래야 ‘대중(大衆)’이라는 칭호가 어색하지 않을 것 같습니다. 그리고 그 광범위한 동원의 과정에서 대중매체의 개입은 필수적입니다. 이 “대중매체에 의해 상업적으로 대량생산되고 대량유통되는” 것이 바로 대중가요입니다. 그러다 보니 아무래도 자본주의니 시장경제니 하는 것과 떼려야 뗄 수 없는 관계를 맺고 있습니다. 그리고 자본주의의 중심인 도시와도요. 대중가요가 도시인의 경험과 욕망을 노래하게 되는 배경입니다.

그렇다면 우리나라의 대중가요가 시작된 시점 역시 대중매체와 관련지어 생각해 볼 수 있겠습니다. 우리나라 최초의 음반인 윤심덕의 <사의 찬미>가 제작된 것이 1926년입니다. 또한 식민지 조선에 일본어 방송이 시작된 것이 1927년이고 한국어 방송이 시작된 것은 그보다 두 해 뒤니까, 대략 그즈음을 우리나라에도 대중가요라는 것이 본격 시작된 시점이라 생각할 수 있을 것 같습니다. 그리고 머지않아 1934~35년 무렵에 식민지 조선의 대중가요는 전성시대를 맞게 됩니다. 이영미 선생님은 전성기가 이 시기에 찾아온 이유로 세대의 문제를 짚습니다. 1930년대 중반에 문화를 적극적으로 향유하는 세대는 1910년대, 즉 이미 조선이 일제의 식민지가 된 이후에 태어난 이들이라는 점이지요. 이들은 독립운동에 대한 이렇다 할 신념이 있었던 것도 아니고, 해방을 상상하기도 힘들었습니다. 어쩌면 일본 중심의 아시아 질서가 이들에게는 당연히 주어진 전제였을 지도 모르겠습니다. 바로 그 식민지 시대의 신세대들이 당대 일본에서 유행한 최첨단 스타일을 들여온 것이지요.

하지만 외부로부터 이식된 유행은 무언가 부자연스러운 긴장을 일으킬 수밖에 없습니다. 식민지 조선의 대중가요에서 그려지는 서울은 그러한 긴장을 담고 있습니다. 과장될 정도의 화려한 불야성과 미개발된 자연녹지. 그것은 이상과 현실, 외래와 토착의 먼 간극을 여실히 드러냅니다. 또한 욕망과 억압이라는 모순된 방식으로 수용된 근대화의 부조리함을 보여줍니다. 가령 김해송의 <꽃서울> 속 다음과 같은 가사에서는 화려하지만 무언가 마음 한켠을 불편하게 하는 도시를 그려냅니다.

“수박냄새 흩날리는 노들강 / 꽃잎 시든 비단물결 으스름 / 인사않는 고운 눈동자 고운 눈동자 / 마셔라 마셔 사랑의 까페 / 오색꽃 뿌려서 춤추는 꽃서울 / 꿈속의 파라다이스여 청춘의 불야성”

하지만 시간이 흐른다고 해서 이상과 현실이라는 딜레마가 치유될 수 있을까요? 한 켠에서는 서양식 선진화의 논리가, 다른 켠에서는 민족주의의 논리가, 아직까지도 힘을 얻는 우리나라에서 외래와 토착의 갈등이 사라질 수 있을까요? 50, 60년대의 대중가요는 상대를 일본에서 미국으로 바꾸었을 뿐, 식민지 시대와 똑같은 갈등을 반복합니다. 우리 스스로를 실제보다 과장해서 서양화한 것으로 그려낸 가사는, 서양이 욕망과 동일시의 대상이 되었다는 것을 보여줍니다. 영어를 과시적으로 사용하는 것도 그러한 사례가 될 수 있겠네요. 현인의 <서울야곡>처럼 말이죠.

“네온도 꺼져가는 명동의 밤거리에 / 어느 님이 버리셨나 흩어진 꽃다발 / 레인코트 깃을 올리며 오늘밤도 울어야 하나 / 베가본드 맘이 아픈 서울 엘레지”

서양의 어설픈 아류에 지나지 않았지만, 그래도 당시 서울은 시골 사람들에게는 선망의 대상이었습니다. 바야흐로 이촌향도의 시대였지요. 정부의 중앙집중식 개발 계획 하에서 지방은 서울의 내부식민지로 종속될 수밖에 없었으니까요. 마치 식민지 조선 사람들이 일본과 미국을 동경했던 것처럼, 식민지 지방은 서울을 동경의 대상으로 삼게 됩니다. “새빨간 장미보다 새하얀 백합보다 천 배나 만 배나”(봉봉사중창단 <꽃집의 아가씨>) 예쁜 서울의 아가씨의 화려함 이면에는, “애타도록 보고픈 머나먼 그 서울을 바라보다 검게 타버린 흑산도 아가씨”(이미자 <흑산도 아가씨>)의 동경과 소외감이 있습니다.

다시 한번 세대가 바뀌고 70, 80년대에 들어서게 되면 이러한 서울을 당연한 것으로 받아들이는 이들이 나타나게 됩니다. 이들은 서울에서 나고 자라 도시의 삶을 일상으로 여기기 때문에 거꾸로 전원을 꿈꿀 수 있습니다. 도시가 준 희망보다 상처를 더 많이 기억하게 된 세대니까요. “나는 돌아가리라 쓸쓸한 바닷가로 / 그곳에 작은 집을 짓고 돌담 쌓으면 / 영원한 행복이 찾아오리라”(양희은 <한계령>) “저 푸른 초원 위에 / 그림 같은 집을 짓고 / 사랑하는 우리 님과 / 한 평생 살고 싶어”(남진 <임과 함께>) 하지만 이들이 그렸던 전원은 다분히 이상화된 것이었습니다. 희망만 있을 것 같았던 서울이 좌절을 안겨준 것처럼, 현실의 전원은 또 다시 기대를 배신할 수밖에 없겠지요. 그래서 다른 한 편에서는 고달픔을 안고 서울의 삶을 수용하는 태도도 나타납니다. 윤수일의 <아파트> 같은 곡이 그리듯이요.

도시의 삶이 희망적이지만은 않다는 자각과 그 안에서 살아갈 수밖에 없는 현실은, 낙원으로 회피하거나 도시를 수용하는 것과는 다른 목소리로 출구를 열기도 합니다. 가령 정태춘의 곡들이 그런 특징을 보여주는데, 그의 초기작들이 자연에 대한 막연한 동경을 표출했다면, 80년대 중반에 이르면서 문명비판적 태도를 보이는 작품을 내놓습니다.

“저 어둔 밤하늘에 가득 덮인 먹구름이 밤새 당신 머릴 짓누르고 간 아침 / 나는 여기 멀리 해가 뜨는 새벽 강에 홀로 나와 그 찬물에 얼굴을 씻고 / 서울이라는 아주 낯선 이름과 또 당신 이름과 그 텅 빈 거릴 생각하오 / 강가에는 안개가 안개가 가득 피어나오” - 정태춘 <북한강에서>

그리고 조금 덜 정제된, 직설적인 언어로 풀어내는 목소리도 있습니다. 평범한 노동자가 가사를 쓰고 거기에 곡을 붙인 민중가요지만, 적나라한 감정 묘사가 감정을 쥐고 흔듭니다.

“너희집은 큰 집에서 네 명이 살지 우리 집은 작은 방에 일곱이 산다 / 그것도 모자라서 집을 또 사니 너희는 집 많아서 좋겠다 / 하얀 눈 내리는 겨울이 오면 우리 집도 하얗지

내일이면 우리 집이 헐리워진다 쌓아놓은 행복들도 무너지겠지 / 오늘도 그 사람이 겁주고 갔다 가엾은 우리 엄마 한숨만 쉬네 / 개새끼 개새끼 나쁜 사람들 엄마 울지 마세요

아버지를 따라서 일터 나갔지 처음 잡은 삽자루에 손이 아파서 / 땀흘리는 아버지를 바라다보니 나도 몰래 내 눈에서 눈물이 났다 / 하늘에 태양아 잘난 척 마라 자랑스런 우리 아버지“ - 양병집 <못생긴 얼굴>

참담하게도 여전한 현실입니다. 하지만 시간이 모자라 강의는 70, 80년대의 대중가요를 살펴보는 것에서 마무리되었습니다. 아쉽기는 하지만 지금 여기의 대중가요를 돌아보게 하는 데에는 부족함이 없었던 시간이었습니다. 걸그룹의 <텔미 Tellme>나 <지 Gee>같은 곡이 선풍적인 인기를 끌고, 장기하의 <싸구려 커피>처럼 루저의 감성을 드러내는 곡이 간간히 주목받는, 그리고 홍대 앞 철거건물 두리반을 중심으로 일군의 문화공동체가 만들어지고 있는 지금의 대중가요가 그리는 여기 서울의 풍경은 어떤가요? 혹 여전히 팍팍한 현실에도 불구하고 민중가요가 사라진 원인이 궁금하신가요?

“민중가요 문화가 정치적인 진보성으로 유지되는 것은 아닙니다. 민중가요는 매체를 통해 유지되지 않습니다. 80년대에는 구전됐지요. 대안적 문화를 꿈꾸는 공동체가 만들어지지 않으면 민중가요는 만들어질 수 없습니다. 여성운동, 시민운동에서 민중가요가 생겨날 수 없는 것은 삶을 함께하지 않기 때문입니다. 인디가 대안이 될 수 있지만 그 역시도 메인스트림 곁에 있으니 힘이 부칩니다. 결국 중요한 것은 수용자인 대중인데, 주류의 흐름을 거슬러 문화공동체를 만들어야 합니다. 그래도 희망적인 것은 마을을 중심으로 한 공동체가 생겨나고 있다는 것입니다.”

쓰레빠.

혹시 마음 한켠에서 ‘슬리퍼’로 고쳐주고 싶다는 생각이 들지 않나요? 우리 말에 뿌리내린 일제의 잔재를 청산해야 한다는 의무감 말이죠. 하지만 가만 따져보면 ‘쓰레빠’는 ‘슬리퍼’가 표현하지 못하는 어떤 의미나 정서를 전달해 줍니다. 두 단어가 지칭하는 대상이 살짝 다르기도 하구요. 이미 수십년 우리와 더부살며 의미를 형성해 온 ‘쓰레빠’를 없애버리면 우리는 그 단어가 내포했던 것들을 함께 잃게 될지도 모릅니다. 일제 청산은 분명 미완된 현재의 문제이지만, 과도한 강박으로 작용할 경우 오히려 우리 자신을 해치는 칼날이 될 수 있습니다. 다른 누군가가 아닌 우리 스스로를 위해, 일제 잔재가 아닌 일제 콤플렉스를 청산할 필요가 있는 것이죠. 그래서 김어준은 말합니다. “쓰레빠는 쓰레빠다.”

콤플렉스는 세상을 굴절시킵니다. 얼굴에 난 뾰루지가 불만인 사람에겐 손톱만한 것도 주먹만하게 느껴지지요. 일제에 대한 우리의 콤플렉스도 그렇습니다. 식민지 조선을 평화적이고 순박하고 선량한 민족성을 지닌 피해자로, 제국 일본을 폭력적이고 교활하고 사악한 민족성을 지닌 가해자로 과장하는 심리의 기저에는 식민지적 피해망상이 있는 것입니다. 이 선악의 이항분리가 다친 우리의 마음을 달래줄는지는 모르겠지만, 현실을 명징하게 인식하고 분석하는 데는 걸림이 됩니다.

그 식민지적 피해의식의 대표 사례로 일제의 ‘풍수단맥설’을 꼽을 수 있습니다. 일본이 조선왕조의 전통적 상징공간을 의도적으로 훼손했고, 토착신앙을 탄압한 대신 神道신앙을 강요했으며, 전통적 문화유산을 철저하게 무시하고 계획적으로 약탈했다는 주장을 담고 있지요. 조선의 기를 꺾기 위해 북한산에 박았다는 거대한 쇠말뚝이며, 북한산(大)-총독부(日)-경성부청(本)을 통해 서울에 각인했다는 ‘대일본’ 같은 것들에 우리는 얼마나 치를 떨었나요. 하지만 그런 것들이 정말 일본의 치밀한 의도에서 비롯됐을까요? 혹시 일본적인 것을 개척하는 과정에서 의도하지 않게 일어난 훼손은 아닐까요?

가령 을미사변 때 명성황후를 위해 희생되었던 두 충신을 기리기 위해 세웠던 장춘단이 있죠. 일제는 그 바로 앞에 신마치 유곽과 이토히로부미를 기리는 박문각을 세우고, 장충단을 일본인의 공원으로 만드는가 하면, 국사당을 없애고 조선신궁을 짓는 등 조선인들에게는 불쾌할 수밖에 없는 행동들을 했구요. 하지만 이러한 행동들을 꼭 일본의 악의에 의한 것으로만 해석해서는 안된다는 것입니다. 남산 지역이 조선인들에게는 상징적 가치를 지니는 장소이기는 하지만, 1882년부터 서울에 진출하기 시작한 일본인들에게 있어서는 자신들의 본거지가 그곳이었으니까요. 이미 남산을 중심으로 세력권을 형성하고 있었던 일본인들에게는 장소가 지니는 의미와는 무관하게 한 행동들일 수 있다는 것입니다. 식민지는 수탈을 하기 위한 여러 가지 기본적인 도시 인프라나 철도 네트워크나 도로망 같은 인프라를 설치하는 것이 필요한 것이고 그 과정에서 어떤 형태로든 근대적인 형태의 사회공간적인 변화가 이루어질 수밖에 없는 것이니까요. 일제가 조선의 전통적인 풍수지리적인 공간 조형 방식을 잘 파악하고 그것을 악의적으로 왜곡해서 민족의 정기를 꺾으려는 방식으로 도시 계획 같은 것들이 주로 이루어졌다는 주장은 낭설로 여겨집니다.

경복궁 앞에 위치했던 조선총독부의 입지 역시 마찬가지입니다. 오늘날 우리들은 경복궁에 대해 과도한 상징성을 부여하고 있는 측면이 있습니다. 물론 경복궁은 조선의 정궁으로 지어진 것이기는 하지만, 태종 때 창경궁이 지어져 양궁체제로 운영이 되었지요. 게다가 임진왜란 이후 대원군 이전까지 기간 경복궁은 버려진 빈터에 가까웠습니다. 대원군이 중건하기는 했지만 경운궁을 중건할 때 경복궁에서 많은 것을 떼어와 많이 황폐해지기도 했구요. 한반도의 500년 이하의 건물에 대해서는 평가할 가치가 없다고 생각해 철거를 서슴지 않았던 일본의 입장에서 지어진 지 얼마안된 경복궁의 가치란 말할 것도 없겠지요.

그럼에도 확실히 일본의 제국주의는 여타 서양의 제국주의에 비해 파괴적인 측면이 있었습니다. 민족 말살 정책이나 치밀한 동화정책 같은 것을 보면 말이죠. 그럴 수밖에 없었던 것이, 일본은 전세계에서 유일한 유색인종 제국주의였잖아요. 처음에는 탈아입구를 외치며 ‘유럽인이 되자’, ‘기독교로 개종하자’ 했던 일본인들이 러일전쟁에서 백인들을 이기는 등 승승장구하니까 대아시아주의 같은 황인종 제국주의를 꿈꿔볼 수 있었던 거죠. 애시당초 지배 인종과 피지배 인종이 확연하게 구분되었던 서양의 제국주의와는 다르게, 같은 인종이 지배-피지배의 관계를 형성하니까 동화정책을 펼 조건이 마련된 것입니다.

일제가 후발 제국주의라는 점도 서양 제국주의와의 차이를 설명해 줍니다. 사실상 전세계 식민지 영토 분할이 끝나가던 시기에 뒤늦은 출발을 한 셈이니, 팽창의 공간적 제약이 있었겠지요. 결국 일제는, 먼 바다로 개척해 나가는 서양의 원격제국주의와는 달리, 대륙으로 향하는 철도제국주의로 방향을 잡습니다. 그렇다 보니 식민지에 대해서 완전영토화 전략을 취하게 되었구요. 서양 제국주의는 식민지도시를 건설할 때, 그 도시에서 차지하는 지배 민족의 인구가 0.2~0.3% 정도에 지나지 않았습니다. 하지만 경성에 거주했던 일본인의 비중은 30%에 다다를 정도로, 일본은 조선을 그들의 땅으로 만드려고 했지요. 영국의 지배 하에 있었던 무굴제국과 비교해 봐도 차이는 확연하게 드러납니다. 영국은 기존 무굴제국의 지배 시스템을 그대로 두고 통치 비용은 최소화하면서 실리만 챙기는 간접통치 방식을 취했는데, 일본은 훨씬 직접적이고 전면적인 통치 방식을 택했잖아요. 그렇다보니 상대적으로 짧은 36년의 피지배 기간에도 불구하고, 우리에게 많은 영향이 남아 있을 수밖에 없는 것이구요.

일제의 완전영토화 전략은, 일본이 본국의 도시 개발 과정에서 취했던 정책들을 식민지 도시에도 비슷하게 적용하게 되는 계기가 됩니다. 당시의 경성 개발을 제대로 이해하기 위해서는 일본의 근대 도시 형성 과정을 살필 필요가 있는 것이죠. 오늘날 일본의 도시들을 보면 일본식 전통과 서양식 현대가 어색한 듯 자연스럽게 섞여있는 독특한 분위기를 발견할 수 있죠. 실제로 이 전통과 현대의 알력이 근대 도시 형성 과정에서도 크게 작용했다고 합니다. 조약개정․문명개화․부국강병 등 서양화의 경향과 전통적 공간 구성 요소나 통제방식을 재동원해 변용하는 일본화의 경향이 공존했던 것이죠. 그리고 그 이면에는 자원과 역량의 부족이라는 현실적인 고려가 있었습니다. 모든 것을 근대화하는 급속한 개혁은 많은 비용을 필요로 하는 것이니만큼, 전통의 것들을 어느 정도 이용하면서 생활 인프라와 같은 것들은 시민의 자발적 역할에 맡기고 나머지 자원을 군국주의 노선 강화에 이용한 것입니다. 러일전쟁 이전에는 전체 예산의 50% 이상을 군사 쪽에 쏟았다고 하니, 사회민주적 후진성은 어쩔 수 없는 결과였겠죠. 외국인들에게 보여줄 쇼케이스 격으로 만들어진 오늘날 동경의 긴자 정도만 일단 시구개정 사업에 착수합니다. 그래서 도시 계획은 일본 본토보다도 타이페이가 훨씬 더 앞서 갑니다. 경성에서도 일본과 마찬가지로 비용 문제 때문에 제대로 초기 도시 계획을 하기보다는 간선도로망을 어떻게 뚫을 것인가 이것이 가장 큰 과제가 되었습니다. 1912년부터 계획된 시구개정사업이 그것을 잘 보여줍니다. 오늘날 종로․을지로․충무로 등지의 격자형 도로가 바로 이 시구개정사업의 결과물입니다.

강의가 끝나고 이 강의의 기획의도와 관련해서 앞으로 서울이 어떻게 변화했으면 좋겠는지 묻는 질문에 선생님은 이렇게 답했습니다.

“그동안 우리가 서울을 개발해 온 방식은, 어마어마한 발전이 있었던 것은 틀림이 없습니다만, 위로부터 디자인된 플랜을 가지고 이루어진, 아래로부터의 참여나 지역 커뮤니티 사람들의 노하우를 활용하는 방식이 아닌, 일방적으로 이뤄진 방식이었습니다. 그런 의미에서 강북 뉴타운 같은 계획은 강남 개발보다 훨씬 더 나쁜 계획이라는 생각이 듭니다. 강북이라는 장소가 갖고 있는 장소성, 역사성을 다 사장시켜버리는 것이잖아요. 사실 그런 것들이 역사도시가 갖는 가장 소중한 재산이거든요. 서울 안에 들어 있는 여러 가지 다양한 지층들의 기억, 장소성이 녹아들어 있는 것들이 색바랜 도시의 매력인데, 그런 것들을 그냥 말끔하게 고층빌딩 세워서 없애버리는 방식이 지금까지 우리가 주로 해온 방식이었죠. 그것이 여러 가지 형태로 우리의 성장잠재력을 제약해 왔다고 생각합니다. 식민지 연구자 입장에서 보면 우리가 원래부터 갖고 있던 고유한 공간 운영의 노하우 같은 것들을 식민지기를 거치면서 다 폐기처분하면서 시작된 정신적인 아노미 현상이 지금까지 이어졌고, 서구에서 유행하는 새로운 패턴과 양식을 빌려왔죠. 그러다 보니까 자기 것은 아무 것도 없이 사라진 국적 없는 도시가 돼 버린 거잖아요. 스스로 자기가 갖고 있는 자산을 찾아내는 눈을 갖는 것. 그게 중요하고 그러기 위한 조건으로서 우리 사회에서 가장 필요한 것은 좀 천천히 가자라는 것입니다. 너무 우리는 속도주의에 익숙해져 있는 것 같아요. 사실 20세기 후반에 전세계에서 가장 빨리 변한 도시잖아요. 조금 천천히 가면서 우리가 갖고 있는 여러 가지 가능성, 잠재력 이런 것들을 돌아봤으면 좋겠습니다. 일본 같은 경우를 보면, 어떤 사람들은 일본을 형편없는 도시라 얘기하지만, 어쨌든 자신이 전통적으로 가져온 공간 노하우 같은 것들을 최대한 활용하거든요. 롯폰기힐스 같은 경우를 보더라도 수백회 이상 주민들과 면담을 하면서 계획을 수정하고 협상하고 이런 테이블들이 마련이 되고요. 그냥 마스터플랜 만들어서 확 밀어버리는 방식의 진행은 아니거든요. 그런 부분에서 도시가, 공간이 생명력을 갖는 이유는 뭔가에 대해 우리가 근본적으로 재고를 할 필요가 있습니다. 그것은 아이디어의 문제라기보다는 사람들의 마인드를 바꾸고, 개발하는 관행이나 제도나 문화를 바꾸는 것이 훨씬 더 큰 문제인 거죠.”

이상 광운대학교 김백영 교수님의 강의 후기였습니다.

나이 먹어서 서러운 것은... 몸은 늙는데 마음은 늙지 않는다는 점이다. 그래서 인생은 점점 균형을 잃고 자아는 분열된다. 공중회전낙법을 하다 이마에 큰 혹이 생겼을 때도 몸은 할 수 없다고 두려움을 호소했지만 마음은 받아주지 않았다. 이렇게 물리적인 나이와 상관없이 늘 10대 소년(?)의 마음으로 산다는 건......... 민폐다, 자신에게도 타인에게도.

몸과 마음이 만들어 내는 불협화음, 그 소란을 잠재울 수 있는 방법은 없는 걸까?
38년을 살아도 철들지 못하는 행동주의자, 추적 나선다.

4강 몸과 마음의 열림으로

38살 아줌마의 몸과 10대 소년의 마음이란 어떤 관계인지 지금부터 철학적으로 고민해 보자. 우선 몸과 마음 둘 중에서 어떤 것이 더 근원적인 걸까? 숲의 나무 하나하나 도끼로 넘어뜨리며 나가는 고된 길이 예상되므로 심약자, 노인, 어린이, 임산부 등등은 각자가 알아서 할 일이다.

먼저 마음을 근원으로 보는 시각 : 대표적인 사람이 데카르트인데 ‘나는 생각한다. 그러므로 존재한다’라는 유명한 카피를 남겼더랬다. 이 때 생각이란 내가 나를 생각하는 이른바 ‘반성적 사유’로 내 마음이 내 마음을 생각의 대상으로 삼고, 그렇게 내 마음을 대상으로 삼고 사유하는 내 마음이라는 그 주체를 또다시 사유의 대상으로 삼는 또 다른 주체로서의 내 마음이 존재하고 계속 이런 식이다. 이렇게 되면 마음은 제 자신의 꼬리만을 향해 빙빙 돌 뿐 그 바깥으로 빠져나올 방법(타인과의 소통)이란 도무지 존재하지 않는다. 이를 유식한 말로 유아론(唯我論)적인 개인이라고 한다는데, 근대적 개인의 개념은 이런 유아론을 바탕으로 하기 때문에 원리상 타인을 인정할 수 없다. 결국 서로가 서로를 향해 ‘목숨을 건 투쟁’에 돌입할 수밖에 없다는 우리 시대의 슬픈 자화상은 근대 자본주의의 배타적 개인이라는 개념을 낳은 이 유아론에 그 근거를 두고 있다.

비슷한 견해를 갖고 있는 이가 라이프니츠인데 그는 진정으로 존재하는 것을 ‘모나드’라 칭했다. 이때 그가 말하는 길이를 갖지 않는 모나드란(길이를 갖는다는 것은 또 다시 무언가로 나뉠 수 있으므로 근원적이라 할 수 없다는 논리) 물질이 아니라 정신이다.

→ 이 두 사람처럼 마음을 더 근원적인 것으로 상정하면 우리는 더 이상 타인과 소통할 수 없는 존재로 전락하고 만다. 이런 닫힘의 철학 위에 근대 자본주의가 철옹성처럼 서 있다.

그렇다면 몸이 더 근원적이지 않을까 : 이런 소통불능의 상태를 피하기 위해서 우린 다른 대안이 필요하다. 몸이 더 근원적이라는, 즉 마음이나 생각 이런 것조차 마음이 아니라 몸이 하는 것으로 보자는 과감한 시각 이른바 ‘몸주체 이론’이 그것이다. 몸이 말하고, 몸이 느끼고, 몸이 지각하고, 몸이 의지를 발동하고, 몸이 판단하고, 몸이 미치고... 물론 이 논리 역시 빈틈없이 완벽하게 정당화하는 것은 결코 쉽지 않다. 오류를 낳기도 하는 게 사실이다. 하지만 가장 중요한 점은, 몸은 지각된다는 것이다(보고 만지고 할 수 있으니까). 몸은 타인의 마음처럼 아예 접근조차 할 수 없는 것이 결코 아니다. 서로의 몸은 서로의 몸을 향해 지각의 차원에서 상당 부분 이미 열려있다. 비록 마음을 좀 더 근원적으로 보기는 했지만 의식이 하는 작용 중에서 지각작용이야말로 가장 근원적이라는 주장을 펼친 후설의 이론을 적극적으로 받아들인다면, 이러한 지각작용을 바탕으로 이루어지는 판단, 평가, 소원, 상상 등과 같은 작용들 또한 타인에게 어느 정도는 열려있는 상태라고 볼 수 있다. 즉, 몸은 지각적으로 타인에게 열려 있고, 우리가 흔히 정신적인 작용이라 말하는 것들 또한 이러한 지각작용을 바탕으로 해서 성립함으로 마음의 영역이라 일컬어지는 작용들조차 타인에게 어느 정도 열려 있는 것이다.

→ 이런 몸주체 이론을 받아들이면 이제 우리는 마음이 아니라 행동을, 그 행동과 절대로 뗄 수 없는 감각을 더 근원적인 것으로 보게 된다. 여기까지 오는 데 난관도 많고 힘도 들었지만 어쨌거나 이로써 소통불능의 상태를 이끈 갇힘의 철학들은 박살냈다. 몸의 판정승!

그렇다면 마음의 대표주자로 인식되는 언어나 생각은 어떻게 이해해야 하는가?      

몸이 더 근원적인 것이라고 볼 때, 우리가 생각들을 주고받는다고 여기는 언어조차 실은 생각이 아니라 나의 감각과 행동들을 주고받는 것으로 볼 수 있다. 생각도 마찬가지다. 생각의 내용을 잘 들여다보면, 생각은 생각에서 생겨날 수 없다. 생각은 늘 생각을 할 대상을 필요로 한다. 즉 생각의 내용은 생각이 아닌 것들을 바탕으로 한다. 생각이 아닌 것들이란 무엇인가? 그것은 바로 감각이고 행동이다.

빰빠라빠~~~ 드디어 몸이 더 근원적인 것으로 인정되는 감격적인 순간이다. 같은 논리를 펼치는 현상학자 메를로 퐁티가 주장하는 바에 의하면 우리의 몸은 일반화된 구조적 장치 이른바 ‘몸틀’이라는 것을 지니고 있다. 몸틀이란 살면서 각자의 몸에 일정한 형태로 유형화된 행동방식들로서 우리 몸에 습관처럼 배어 있는 것들이다. 따라서 사람마다 갖고 있는 몸틀의 종류도 다르고 수도 다르다. 몸틀의 수준과 깊이도 물론 다를 수밖에 없다. 자신이 구비하고 있는 몸틀에 따라서 행동하는 방식이 다르고 그래서 몸틀이 너무 다른 사람들을 만나면 소통이 쉽지 않다. 하지만 몸틀이 다른 사람과 만난다는 것은 그만큼 새로운 세계를 경험하게 된다는 것이다. 나와는 다른 몸틀을 가진 사람을 만났을 때 그 사람이 하는 행동으로 인해 나는 그에 대응하는 새로운 감각들을 생성해낸다. 내 세계가, 내가 향유할 수 있는 시공간이 좀 더 넓고 좀 더 깊게 확장되는 것이다.

결국 몸을 근원적으로 보았을 때야말로, 우리는 서로에게 지각적, 감각적으로 열려 있을 수 있고 이런 감각을 바탕으로 소통을 이룰 수 있고, 이러한 소통을 바탕으로 공유적 향유를 성취할 수 있는 것이다. 그러므로 진정 자신의 삶을 향유하고자 한다면 우리는 타인을 향해 몸을 열어야한다. 이 시대의 철학은 닫힘의 철학이 아니라 열림의 철학이어야 하는 이유가 바로 여기 있다.

전혀 엉뚱한 얘기로부터 시작하는 것 같아도 언제나 항상 소통과 공유적 향유라는 목적지를 잃지 않고 찾아내는 나의 길찾기 솜씨에 조금은 감탄하며 자뻑하고 있다.

5강 사회적인 욕망과 권력을 넘어서

4강의 정리가 길 수 밖에 없는 이유는 철학에 문외한인 내가 생각해보아도 몸이 마음까지도 아우르는 주체로서 당당히 우뚝 서는 이 대목이야말로 이 강좌 전체의 클라이막스 내지 결정타의 순간이기 때문이다. 그러면 그 결정타의 공은 이제 어디로 굴러갈 것인가? 몸이, 행동이, 감각이 중요하고 더 근원적이라는 건 이제 알겠는데 그래서 뭐 어쩌라고?... 아마 이러고들 계실 것이다. 그래서 5강 6강은 짧게 질러간다. 4강에서 숲의 나무들을 하나하나 베어내며 길을 갔다면 5강 6강부턴 그 숲 위로 헬기 타고 지나간다. 한방에 훅~~~  두두두두(헬기소리)~~~

이쯤에서 권력이 강의에 등장하는 건 이름도 찬란한 그 미셀 푸코 덕분이다. 푸코에게 있어 권력관계란 몸의 관계로 이해되기 때문이다. 몸이 모든 것의 근원인 상태에서, 권력은 그러한 감각덩어리로서의 몸 다시 말해 그 몸의 감각들을 지배하고자 한다. ‘생체권력’이라는 멋드러진 단어를 푸코아저씨가 여기에 갖다 붙였단다. 감각의 관계는 좀처럼 눈으로 확인하기가 쉽지 않다. 따라서 이러한 감각을 중심으로 이루어지는 권력관계도 항상 명시적으로 이루어지는 건 아니다(푸코: 권력관계의 미시망). 예를 들어 군대의 지휘관과 부하 사이의 관계에 존재하는 눈에 확 띄는 권력관계들도 있지만, 일상적인 대화에서 내세우는 언어의 선택에도 분명 권력관계는 존재한다. 이는 MBC에서 다큐로 만든 걸 본 적이 있어 이해가 쉽다. 내가 모르는 어려운 영어단어들을 계속해서 사용하거나 전혀 알지 못하는 분야가 화제로 떠올랐을 때 사람들이 어떻게 그 공간에서 배척되고 소외되는가 하는 줄거리였다. 강준만은 이를 두고 지식폭력이라고까지 하는 것 같던데...

이러한 권력이 오늘날 자본주의를 살아가는 우리 ‘감각덩어리들’과는 어떻게 맞닿아 있는 걸까? 자본주의 아래서 감각의 양을 더 늘리기 위해서는 자본이 중요한 수단이 된다. 당연하다. 돈이 있어야 골라먹는 재미를 느낄 것 아닌가... 한편 자본의 입장에서도 자본을 더 증식시키려면 감각에 호소하여 상품을 파는 길 밖에 없다. 이렇게 감각과 자본은 서로가 서로에게 수단이 된다.

여기서 놓치지 말아야 할 게 있다. 감각의 향유를 위해 자본이 필요하다는 것은 사실 그 자본을 얻기 위해 노동을 해야한다는 어찌보면 너무나도 당연한 칼날을 품고 있다. 그것이 왜 칼날인고 하니... 우리가 얻고자 하는 건 감각이었는데, 그 감각을 얻기 위해 자본이 필요하고 그 자본을 얻기 위해 다시 노동을 해야하고 거기까진 좋은데 결국 노동을 하느라 감각을 향유할 여유는 점점 사라져간다는 딜레마만이 덩그러니 남기 때문이다. 결국 본말이 전도된 삶, 감각을 향유하기 위한 노동이 아니라 노동에 치여 감각적 향유라는 원래 삶의 목적마저 까마득히 잊어버린 삶을 살고 있는 우리 불쌍한 감각덩어리들만이 득실거리는 세상이 되고 말았다. 이렇게 되면 모든 것의 근원이라 할 수 있는 감각도 노동을 강요하는 자본과의 싸움에서 여지없이 KO패 당하고 만다. 아니라고? 근사한 아파트 한 채를 감각적으로 향유하기 위해 우리가 저당잡힌 인생의 대부분이 그걸 또렷이 입증한다.

그런 것도 감각을 향유하는 게 아니냐고 반문하실 분도 계실 것이다. 그렇다. 집, 차, 더 많은 돈을 소유하는 것도 감각이다. 마르크스는 이걸 소유감각이라고 이름붙였다. 하지만 이러한 소유감각은 실제 소비를 통해 느끼는 감각에 비하면 추상적이고 관념적이고 획일적이서 제대로 된 감각이 아니다. 소유감각은 다른 모든 실재의 감각을 억누르고 폄하하는 철저히 왜곡된 감각이라 할 수 있다. 또한 자본을 소유함으로써 얻어지는 감각은 더 나아가 다른 사람의 몸(감각)에 대해 권력을 행사하고자 하는 권력감각으로까지 발전한다. 나의 돈으로 타인의 노동력을 살 수 있다는 걸 생각해보면 된다. 우리는 돈으로 남의 노동력을 사는 행위를 통해, 즉 그 사람의 몸을 일정하게 구속함으로써 그 사람이 누릴 수 있는 감각을 시간적 공간적으로 통제할 수 있다.

결국 자본주의 아래에서 우리는 실제적인 감각은 억누르고 철저히 왜곡된 소유감각, 권력감각을 통해 타인의 삶을 통제하려드는 파시즘적인 욕망들만을 키워나가고 있는 셈이다. 즉 지금 시점에서 우리의 삶은 순수하고도 실제적인 감각의 존립이 점점 더 어려워지는 삶으로 내몰리고 있다. 왜 이렇게 되었을까? 이 질문에 대해 철학자 조광제가 제시하는 답은 이렇다. 불필요한 감각들을 정리하라!!! 왜곡된 감각들을 얻기 위한 쓸데없는 노동은 줄이고 실제 감각들을 공유적으로 향유하기 위한 시간적 공간적 여유를 충분히 확보하라!!!

하지만 정답을 찾았다고 마냥 기쁘지만은 않은 이 심리는 뭐지?  .말은 쉽고 실천은 어렵고, 이론은 쉽고 행동은 어렵고... 끙!

어쨌거나 권력에서 출발하여 감각의 공유적 향유로까지 오는 길찾기(5강 정리) 또 성공~~

6강 예술세계로의 초대

자본의 무한한 증식이라는 전제 없이도 감각을 공유적으로 향유할 수 있는 사회, 그를 위해 국가가 자본(기술)을 독점하고 → 사용가치만을 통용시켜 돈을 줘야만 살 수 있는 상품의 수를 현격히 줄이고 → 사야하는 상품의 수가 줄어드니 그걸 사기 위해 노동해야 하는 시간도 줄어들고 → 이렇게 노동이 줄어들면 노동을 구매함으로써 얻어지는 권력감각도 줄어들고 → 이럴 줄 알았는데 권력의 문제는 생각보다 쉽게 해결이 안 되고 → 이런 사람들 간의 권력 문제를 해결하기 위해 권력을 새롭게 인식시키기 위한 인간 재교육 과정이 필요하게 되고 → 그 과정에서 더 집약되고 독점적인 권력이 창출되더라~~~

이게 공산주의가 걸어간 쇠락의 발자취다. 하지만 이 새드 무비가 마냥 슬프지만은 않은 이유는, 왜곡된 감각과 자본과 권력의 문제를 해결하기 위한 뭇 인간들의 몸부림이 이 세상 곳곳에서 아직 온기를 잃지 않고 있기 때문이다.

이쯤에서 예술이 등장해 주신다. 5강과 연결시켜 이야기를 하자면, 결국 왜곡된 감각, 자본, 파시즘적 욕망, 불필요한 감각 등에서 벗어나 실제적인 순수 감각들을 향유하자는 것이 이 시대 나름의 대안이었는데 바로 여기서 우리는 예술과 필연적으로 조우하게 된다.

정신 차리고 보니, 아니 헬기타고 한방에 간다던 5강, 6강이 왜 이러냐.. 잠시 반성적 사유 모드... 이 헬기가 1953産 소련제라서 그렇다는 변명을 깔고 어쨌든 6강은 좀 더 스피디하게 고고!!!

전통적인 예술의 개념으로 보면, 관객 내지 청중으로 불리는 일반 대중(예술 향유자)는 항상 수동적인 존재일 수 밖에 없다. 예술에 대한 감상을 통해 간접적으로밖에 다가갈 수 없다는 뜻이다. 이러한 상태라면 우리는 예술을 공유적으로 향유할 수 없게 된다. 그래서 20세기에 등장한 깨우친 예술가들은 예술을 극소수 있는 자들의 전유물에서 다시 일반대중에게로 돌려주기 위해 예술가과 관객 사이의 장벽을 허무는 작업들을 시도하기 시작했다. 이런 예술을 아방가르드(전위예술)라 칭하는데 다다이즘, 미래파, 입체파, 초현실주의 등이 여기에 속한다. 이런 개념에서 예술을 다시 들여다보면 우린 누구나 예술가가 될 수 있고 세상의 모든 것이 예술품일 수 있다. 이것이 가끔 나를 헷갈리게 만드는 현대미술의 정체다. 이러한 현대예술은 전통적인 예술관을 무너뜨리는 것 같지만 잘 생각해 보면 오히려 모든 우주적인 존재 자체를 예술로 봄으로써 예술철학의 지평을 확산시키고 있다. 즉 가끔 정말 이해가 안 가는 전위예술가들의 장난과 같은 퍼포먼스도 예술을 공유하기 위한 노력의 일환으로 이해한다면 이쁘게 봐 줄 수도 있다는 얘기다.

현대미술의 차원에서만 보더라도 배타적 소유를 뛰어넘어 감각의 공유적 향유를 위한 인간의 몸부림은 공산주의, 사회주의의 실패를 겪으면서도 여전히 현재진행형임을 알 수 있다. 내가 바로 예술가이고 세상의 모든 것이 예술이라는 개념. 이러한 예술의 초대에 적극적으로 응한다는 건 자본주의가 부추기는 배타적인 소유와 그에 따른 소유감각의 쇠사슬을 끊고 나의 감각을 타인과 공유적으로 향유함으로써 서로가 서로를 통해 더욱 강화, 심화되는 것을 기꺼이 받아들인다는 것, 자본주의적인 삶의 방식을 혁명적으로 파기하겠다는 것에 다름 아니다.

내가 제일 어러워 하는 ‘예술’을 통해서도 감각의 공유적 향유(소통)라는 이 강좌 본연의 목적지를 길을 잃지 않고 무사히 찾아냈다. 저번 후기처럼 엑기스만 뽑아 박스 형태로 정리하고자 하는 욕구는 묻어 두어야겠다. 여기까지 오는 데만도 장장 6시간이 걸린 관계로... 에너지 절약을 통해 전지구적 환경재난을 막기 위해 컴퓨터 사용을 자제함으로써.... 뭔 소리냐 이건...

강의를 마치며....

수업을 너무 열심히 들은 관계로 박스 형태의 요약은 없어도 그동안 있었던 철학 강의 총 6강을 한 마디로 정의할 수는 있다.

삶을 제대로 누리려면 제대로 된 감각을 타인과 제대로 소통하라!

조금 쉬었다가, 난 내 몸속에 자리잡은 10대 소년의 감수성을 불러내 진지하게 소주 한잔 기울이며 소통할 예정이다(이건 인터넷을 통해 공유에 관한 온갖 정보들을 수렴하겠다는 말과 동일어이다. 이때 공유란 그 공유가 아니라 배우 공유... 헷갈려). 혹 내가 배우 공유를 좋아하게 된 것도 이 철학 강의 때문은 아닐까?

어쨌든 서두에서 제기했던 내 개인적인 문제, 38살 아줌마 몸과 10대 소년인 마음과의 관계 정리는 대충 원만하게 이루어질 것 같다. 그 마음이 몸에서 왔다는데... 어찌 마음의 철없음을 탓하리오. 내 몸은 비록 늙었어도 여전히 한 구석에 10대 소년의 마음을 숨겨두고 있는 것을... 그게 철학을 통해서 바라본 현재의 나다.

강의 가이드 역할을 훌륭히 소화해 주신 조광제 선생님, 철학이라는 낯선 여행길의 든든한 길동무가 되어주신 수강생 여러분에게도  감사의 말 전한다.
김간사 너도 고마워!

사족 : 철학은... 의외로 재밌다. ㅋㅋㅋ

철학, 삶을 사랑하는 지혜 1-3강 후기 보기 => 클릭

4월 13일 [서울, 도시와 공간의 인문학] 강좌가 막을 올렸다. <서울은 깊다>의 저자이신 전우용 선생님이 1강과 2강의 강의를 맡아 열강해주셨다. 전우용 선생님의 강의는 "도시"라는 공간이 생기게 된 배경과 "서울"이 조선의 도시로 자리매김한 과정을 들을 수 있었다.

 

1강 조선이 서울에 담은 꿈

문명과 도시

신석기 시대 농업혁명으로 인해 발생한 잉여생산은 인구의 축적을 낳았으며 드디어 "도시"가 만들어 지기 시작한다. 도시는 농사를 짓지 않는 땅에 오로지 신을 위한 공간으로 처음 등장했다. 그 곳에 신에게 봉사하는 사람들이 살았으며 농사일에서 자유로우며 신을 위한 의식에 치중했던 이들의 생활과 문화는 농촌보다 훨씬 화려하고 다양했다. 도시에 권력(신성권력:사제집단+세속권력:왕)이 집중되면서 이제 도시는 자신의 공간에 권력적 요소들을 드러내게 된다. 권력자들은 이런 가시적인 형태를 통해 사람들에게 도시가 선택받은 특권적인 장소임을 보여주고 싶어했고 그들의 믿음과 신뢰를 얻고자 했다.

서울은 '새벌-서나벌-셔블-서울'의 변화를 거쳐 만들어진 단어로 순 한글말이며 "가장 신성한 땅"이란 뜻이다. ("새벌"의 "새"는 새로움, 동쪽을 뜻하고 "벌"은 땅을 의미함.)

이성계가 고려의 수도 개경을 버리고 새로운 도읍지로 한양(서울)을 택한 것은 개경에 깊게 뿌리내리고 있던 구 특권 세력의 해체와 새 나라를 위한 건국이념을 세우기 위함이었다. 정도전은 이런 서울을 설계한 인물로, 그는 자신의 이상이던 유교이념을 정립하기 위해 주자성리학적 공간관을 바탕으로 도시를 건설한다.

전조후시前朝後市 : 궁궐의 전면에 관청을, 후면에 시전을 배치

제후칠궤諸侯七軌 : 제후의 길(광화문)은 마차 7대가 나란히 지나갈 수 있는 길로 함.

조선 초 한양(서울)은 새로운 도시로서 활기가 넘쳐나는 도시였다고 한다. 과거제를 거쳐 각 지역에서 올라온 신진사대부들을 통해 각 지역의 문화가 융합되면서 한양(서울)만의 문화가 꽃을 피웠던 것이다. 세종대왕 시기의 새로운 발명과 창조가 가능했던 것도 조선 초기 수도 한양의 문화에 영향을 입은 것이었을 것이다.(2010년 서울은 어떤가?)

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4월 20일 참여연대에서 두번째 수업이 있었다.
이번 강의도 전우용님의 열강으로 흥미진진한 수업이었다.

2강 서울, 근대로 향하다

사람을 가장 크게 변화시키는 요인은 무엇일까? 혹자는 신념이나 가치 이데올로기라고 말할지 모르고, 혹자는 지식체계의 변화라고 말할지도 모르겠다. 그러나 역사적으로 봤을 때 가장 크고 중요한 삶의 변화 요인은 바로 "자연"이다. 기후변화같은 자연문제는 앞으로도 우리 미래의 삶 자체를 바꿀 수 있는 가장 강력한 요인이 될 것이다.

우리가 익히 알고 있는 임진왜란 역시 17세기 소빙기에서부터 시작한 것이라고 할 수 있다.

17세기 동아시아 대륙에 소빙기가 찾아오자 기상 이변으로 인한 농작물 피해와 기근, 질병이 만연하게 되고 이는 당시 동아시아에 존재하던 국가-명나라, 청나라, 조선, 일본-들이 자국의 문제를 외부를 통해 해소하는 방식을 택하게 만든다.

임진왜란과 병자호란을 거치며 서울은 기능과 모습이 크게 파괴된다. 인구는 급격히 감소하고 기근과 전염병은 끊이질 않았다. 많은 인구 감소로 양민의 수가 줄어들자 이를 늘리기 위해 군공과 면천을 실시하는 등 폐쇄적이던 신분제도도 흔들리기 시작한다. 전쟁 후 이런 어수선함 속에서 서울의 재건을 위해 궁궐 복구와 성곽 수리 및 군사 시설 정비가 시작된다. 사회 전체가 이전의 방법으로는 해석할 수 없는 새로운 방향으로 빠르게 변화하자 실학처럼 새로운 학문이 등장해 당시 사회 모습을 다루고자 하기도 했다.

이런 어려움을 거쳐 농업생산력 및 의학의 발전을 통해 인구가 증가하면서 서울도 늘어난 인구와 함께 확장하기 시작한다. 농촌의 잉여인구가 도시로 진입하며 서울 교외 지역 확장도 일어났다.

특히 서울의 인구가 폭발적으로 늘어났던 시기가 두 번 있는데 한 번은 한국전쟁 직후이고 또 한 번은 양란(임진왜란,병자호란) 직후인 17세기 중반이다.

도시공간이 계속 팽창하면서 18세기 한양(서울)은 근대적 양상을 띄게 된다. 근대적인 도시 문제(주택문제, 일자리문제, 환경문제, 범죄 등)들도 발생하는데 이는 서울의 독특한 문화를 형성하는데 한 몫을 하기도 한다.

이런 모습들을 통해 우리는 일본 우파들이 말하는 "일제침략이 조선의 근대성에 이바지했다"는 주장이 전혀 맞지 않음을 알 수 있다. 근대화와 도시화가 같은 개념에서 시작된다고 보면 이미 일제 침략 전인 18세기에 근대적인 모습이 서울에 존재했던 것이다.

대한제국의 황제 고종은 당시 조선의 기득권 세력이자 비리 투성이었던 노론을 넘어서기 위해 더 아래 신분인 일반 백성들과 손잡기를 원했고 이는 민본적 절대주의라고 말할 수 있다. 고종은 도시를 민본적 절대주의가 드러나 있는 공간으로 만들고자 했다. 시민공원과 상설시장의 등장은 백성을 위한 고종의 의도가 잘 드러난 도시공간이라고 할 수 있다. 특히 종로를 관통하는 동서축을 강조한 "황도건설"은 이 길을 주로 이용하게 될 국민에 대한 배려이자 근대성의 표지라고 할 수 있으며 무엇보다 자주독립, 전제황권을 도시 공간 위에 표시함으로서 고종의 정치적 의도를 잘 드러내며 조선시대 도시근대화의 면모를 볼 수 있는 것이다. 의도했건 의도하지 않았건 간에 종로를 중심축으로 삼았던 것은 이후 일제 식민지 시기에 그나마 종로가 일본인 중심의 명동에 맞서 조선인 상권의 중심이 되는데 큰 역할을 한 것으로 볼 수 있다.

질의응답 시간에 많은 질문이 오갔다. 그 중에 가장 의미심장했던 질문과 답변을 올려본다.

"서울을 주도할 가치와 신념은 앞으로 어떻게 해야 할 것인가?"
도시는 그 도시 사람들을 닮기 마련이다. 서울이 세계에서 가장 추악한 도시 6위에 뽑혔다는 얘기를 들은 적 있는데, 만약 그 내용이 사실이라면 서울 시민도 가장 추악한 시민 6위라는 소리다. 도시는 도시인들의 모습을 반영한다. 권력과 돈이 일차적으로 움직이는 곳이 바로 도시개발, 도시주권이다. 한강이 파괴되어도 집 값이 올라가면 상관없다는 사람들이 많으면 결국 그런 식으로 도시 모습은 흘러가게 된다. 무엇보다 서울 시민들의 모습에 따라 앞으로의 서울의 모습을 유추해 볼 수 있을 것이다. 과연 나는 어떤 욕망을 가슴에 품고 도시를 바라보고 있는지, 자기 자신의 속마음을 들여다보길 권한다.

▲  정창권 교수

교수님은 스스로를 페미니스트 2세대라 칭했습니다. 저서 <홀로 벼슬하며 그대를 생각하노라>나 <향랑, 산유화로 지다>는 그러한 여성관이 녹아 있는 책들입니다. 우리는 흔히 페미니즘의 관점에서 본 여성사를 ‘남성에 의한 종속사’로 보곤 하죠. 하지만 교수님은 적어도 우리나라만은 그러한 역사의 예외지대라고 말합니다. 정치적인 지위가 아닌 일상 생활의 측면에서 봤을 때 한반도 역사상 여성의 지위는 그렇게 낮지 않았다는 것입니다. 가령 16세기까지만 해도 매맞는 아내 얘기는 찾기 힘듭니다. 오히려 매맞는 남편이야기만 나오지요. 조선 중종 때는 ‘이러다 조선 남자 씨가 마르겠다’는 (다소 엄살섞인) 우려도 있었다 하네요. 이외에 처가살이라던지, 족보에 남녀의 이름을 모두 기재하는 거라던지, 자녀 간 공평한 재산분배 같은 것들을 보아도 그렇습니다. 이런 흐름이 뒤바뀌어 남녀 사이 불평등이 심해진 것은 우리 역사 속에서 불과 2~300년 사이의 일입니다. 18세기 무렵부터 점점 악화된 여성에 대한 대우가 조선 말, 일제 시대를 거치면서 완전한 관행으로 자리잡았고, 오늘날 우리 사회의 남녀 차별의 근원이 된 것입니다. 교수님이 만덕에 관심을 갖게 된 이유 중 하나가 바로 그 ‘여성사 암흑기’에 드물게 성공한 사례에 만덕이 있기 때문이라고 합니다.

오늘날 전해지는 만덕에 대한 사료로는 체제공의 <만덕전>이나, 심노숭의 <계섬전>, 정약용이나 김정희의 기록 등이 있습니다. 하지만 그 사료로는 충분치는 않아 만덕의 삶을 온전히 복원하는 데는 무리가 있습니다. 그저 성긴 정보로 만덕의 삶을 추리해 볼 수 있을 뿐이지요. 때문에 곳곳에서 반대되는 상상과 해석들이 충돌합니다. 하지만 이 역시 우리가 역사를 공부하는 묘미겠지요.

탐라의 양가집 딸인 김만덕은 어렸을 때 부모를 여의고, 한 기녀에게 의탁해 살았는데, 조금 자라자 그 기녀가 기안(기녀 명부)에 올려버려 기녀가 됩니다. 오늘날 우리는 기녀를 유곽의 여인처럼 인식하는 경향이 있는데 후대에 와서 왜곡된 이미지라 합니다. 기녀는 기생과는 다른 관노비입니다. 특히 제주에서는 기녀의 지위가 상대적으로 더 나았는데, 남편을 잃고 먹고 살 길이 막막한 유녀(떠돌이 여성)가 많았기 때문이라고 합니다. 교수님은 만덕이 적극적으로 사회생활을 하고 싶어서 스스로 기녀가 되었을 수도 있다고 합니다. 기녀가 된 것에 대해 부정적으로 볼 필요도, 수동적이라고 비판할 수도 없다는 것이지요. 하지만 교수님의 해석과는 반대로 체제공은 <만덕전>에서 ‘비록 머리를 숙이고 기녀노릇을 할망정 스스로 기녀로 자처하지는 않았다. 나이 20여 세가 되자, 만덕이 자신의 사정을 울면서 관아에 호소하니, 목사가 가긍히 여겨 기안에서 빼주고 양민으로 되돌려 주었다.’라고 썼습니다. 당시 기녀들은 나이 50세가 되거나 다른 사람을 사서(대비속신) 기녀 신분에서 풀려나올 수 있었다고 하는데, 사정해서 양민이 될 정도면 재주가 좋은 것 같기도 합니다.

아무튼 양민이 된 만덕은 결혼은 하지 않고 머슴을 부려 장사를 시작합니다. 아마 포구에 객주를 차려 제주 특산물인 말총이나 우황, 미역, 전복 귤 등을 육지에 내다 팔고, 제주에 필요한 물건인 곡식, 소금, 철, 비단 등을 사 들여 온 것으로 추측됩니다. 그리고 장사 수완이 좋은지 어느새 제주 최고의 부자가 되죠. 그녀는 육지와 제주 사이의 시세 차이를 이용한 방식으로 이문을 남긴 것으로 보이는데, 당시 제주에서의 곡식 100석은 육지에서의 1000석과 맞먹는 수준이라고 합니다. 실로 엄청난 차이입니다. 그런데 여기서 의문이 생깁니다. 그 시절 제주에는 기근이 주기적으로 왔다고 하는데요, 만덕이 장사를 시작한 20대부터 기부를 한 50대에 이르는 사이에도 분명 기근은 몇차례 찾아왔을 것입니다. 그리고 만덕은 그 사이에 장사를 해서 이익을 남겼죠. 과연 그 치부 과정이 정당했을까요? 혹 인심을 잃거나 하지는 않았을까요? 심노숭은 ‘만덕은 품성이 음흉하고 인색하여 돈을 보고 따랐다가 돈이 다하면 떠났는데, 남자가 입은 바지저고리마저 빼앗았다.’라고 썼습니다. 만덕에 대한 유일한 악평이지만, 허투루 읽히지는 않습니다.

그리고 1795년, 만덕의 나이 56세 때 탐라에 큰 흉년이 듭니다. 당시 제주 인구가 47,735명이었는데, 그 1/3인 17,963명이 굶어죽을 정도의 재앙이었다고 합니다. 나라에서 곡식을 실은 배를 보내도 제주 앞바다의 거센 물살에 전복돼 막막한 상황. 이에 만덕이 곡식(일설에 의하면 500석)을 사들여 1/10은 자기 일가 친척에게 나눠주고 나머지는 관아에 바쳐 가난을 구제합니다. 만덕이 구휼에 나선 이유는 불분명하지만 그 자체만으로도 대단한 일이 아닐 수 없습니다. 하지만 그 일이 있은 지 1년이 지나도록 제주 목사 이우현은 조정에 보고할 생각을 않습니다. 당시 만덕 외에도 고한록이라는 양반이 구휼에 나서, 그에 대한 보고는 조정에 올라가 포상을 받았는데 말이죠. 이에 백성들이 성화하자 그제야 이우현은 보고를 올리고, 정조는 소원을 들어주라고 명합니다.

그런데 이 여인의 소원이 또 가관입니다. “별다른 소원은 없습니다. 다만 한번 서울에 가서 임금님의 계신 곳을 바라보고, 이내 금강산에 들어가 일만이천봉을 구경한다면 죽어도 여한이 없겠습니다.” 당시 제주민에게는 출륙금지령이 내려 있었다고 합니다. 여러모로 열악한 제주의 환경에 육지로 옮겨오려는 이들이 많아, 인조가 1629년에 명한 것입니다. 특히 여자들의 출륙은 더욱 엄금해서, 뭍의 남자와 혼인해 그곳으로 옮겨가 사는 것도 금지할 정도였습니다. 참 특이한 소원이다 싶지만, 따져보면 돈도 벌 만큼 번 사람에게 남은 소원이란 게 그런 굴레를 벗고픈 욕망 외에 뭐 있겠느냐는 생각도 듭니다. 더불어 애초부터 이런 소원을 성취할 흑심을 품고 구휼에 나선 것 아닌가 하는 모난 생각도 듭니다. 아무튼 민가의 여자가 궁궐 구경하고 싶다는 바람을 꺼낸 것 자체가 그 배포를 말해주는 것 같습니다.

만덕은 소원을 이뤄 한양에 올라오지만, 처음에는 돌봐주는 이가 없어 힘들게 생활해야 했습니다. 왕이 명한 것임에도 참 허술하게 일처리했다는 인상을 지울 수가 없습니다. 이 소식을 듣고 체제공이 정조에게 아뢰어 비변사에 머물고 선혜청에서 식량을 대주도록 했습니다. 그리고 58세에는 금강산 구경까지 마치고 한양에 한번 더 들렀다가 제주로 돌아옵니다. 따지고보면 굉장히 먼길인데 어떻게 이동했을까요? 걷더라도 힘든 길이지만, 가마나 말을 타고 간다고 해도 그 정도 거리는 상상하기 힘들 정도로 고생스러웠을 것 같은데요. 게다가 나이는 거의 환갑을 바라보고 있잖아요. 그 고난 다 감내하고 다녀올 만큼 정력적인 여인이었나 봅니다. 명도 굉장히 길어 74세까지 살았다고 하니까요. 이후 만덕이 소원을 성취하고 죽기까지의 기간에 대해서는 기록이 없습니다. 다만 ‘제주 성안이 한눈에 보이는 곳에 묻어달라’는 유언을 남겼다고 합니다. 만덕은 평생을 독신으로 살았습니다. 조선시대에 결혼은 필수적이어서, 과년한 자식이 결혼하지 않고 혼자 살면 부모가 처벌받을 정도였는데도 말이죠. 아마 기녀 출신이라는 신분 때문에 남자들이 꺼리거나 한 것 아니냐는 추측을 할 수 있습니다. 물론 자식도 없었습니다. 어찌보면 참 외로운 삶입니다만, 소원을 다 이뤘으니 지루할 틈은 없었을 것 같습니다.

<'마지막'이라는 단어>

'마지막'이라는 단어는 힘이 세다!

마지막 순간, 마지막 회, 마지막 숨소리, 마지막 세일, 마지막 사랑, 마지막 수업...

'마지막'이라는 단어는 다시는 같이 할 수 없을 수도 있다는 엄청난 불안을 안고 있어서 사람들을 긴장시키고 단번에 사람들의 관심을 이끌어낸다.

<마지막 강좌를 향해>

'시민의 눈으로 보는 과학기술'의 4강(회사일때문에)과 5강(황당하게 지하철사고로)을 결석해서 마지막 6강좌는 꼭 가야겠다는 생각을 했다. 마지막 강좌에 꼭 가야겠다는 생각에는 지금까지 함께 강좌를 들었던 분들과 마지막 만남이 될 수도 있고 그래서 마지막 강좌를 참석하는 것이 좋겠다는 생각도 큰 몫을 차지했다. 그리고 이 과학기술 강좌 자체의 마지막도 함께 하고 싶었다. 하여튼 마지막 강좌를 듣기 위해 긴급한 회사일도 모두 때려치우고 경복궁역을 향했다.

서둘렀지만 퇴근시간가까이에 일이 몰려서(이상하게 퇴근시간만 되면 없던 일들도 생긴다) 6시 12분을 넘기고 말았다. 6시 12분은 정자역에서 선릉역방향 지하철이 출발하는 시간이다. 지금까지 경험으로 6시 12분을 넘겨서 지하철을 타면 늦어지는 것 같고 지하철에 사람들이 많았다.

<언제나 즐거운 지하철 책읽기>

다행이 사람이 많지 않았다. 나는 적당한 자리에 서서 '소설 기문둔갑'을 손에 받치고 읽었다. 이 책에 대한 내용은 다 읽었고 뒷부분에 부록으로 있는 기문둔갑에 대한 내용을 읽고 있었다. 정말 시간을 주관하는 신들의 방향을 알고 그 신들과 친하게 지내면 나에게 불운도 비켜갈 수 있을까 라는 생각을 하며 진지하게 책을 읽었다. 뒷부분에 있는 흥미로운 숫자들과(가로세로 더해서 모두 같은 수가 나오는) 붉은 부적이 인상적이었다. 도곡역에서 사람들의 파도에 잘 휩쓸려 3호선으로 잘 환승했다. 어느덧 시간은 7시를 막 넘기고 있었다. 언제나 지각하지만 7시를 넘겼다는 것이 마음을 급하게 한다.

<빈자리의 행운, 새로운 경험 하나>

아마 옥수역쯤이었던 것 같다. 내 앞에 자리가 하나 비는 행운을 얻었다. 게다가 7자리중에 오른쪽 끝자리였다. 나는 바로 앉았다. 나는 언젠가 왜 지하철 자리는 7자리씩 만들었을까 하고 궁금해했다. 지하철 한 칸의 좌석수는 7*6 + 3*4(노약자,장애인,임신부를 위한) = 54석이다. 54라는 숫자는 예전 초등학교때 한 반의 학생수가 50여명(49, 50, 51)을 떠올리게 했다. 나는 자리에 앉아서 가방을 안고 가방위에 책을 놓고 읽고 있었다. 아마 약수역쯤에 내 오른쪽 자리가 비더니 누군가가 앉았다. 그 누군가가 앉는 순간 시크한 냄새가 2초동안 났다가 사라졌다. 이 갑작스런 경험에 살짝 눈을 책에서 꺼내 오른쪽으로 움직였다. 거기에 몸집에 좋은 백인 아저씨가 앉아계셨다. 그 순간 '아, 누군가가 백인에게서 난다는 특이한 냄새가 이런 냄새였구나'하고 생각했다. 누군가 백인에게서 나는 냄새를 얘기했을 때 그 때는 내가 왜 그런 냄새를 못 맡을까 혹시 내 후각에 문제가 있는 건 아닐까 하는 생각을 했었다. 하지만 나도 이제 그런 냄새를 맡았으니 내 후각에 문제가 있는 것이 아니라는 것을 알았고 새로운 냄새 하나를 기억하게 되었다. 하지만 단 2초동안의 경험이었지만 그리 기분좋은 냄새는 아니었던 것 같다.

<조여오는 압박 그리고 해제>

그런데 그 후각 경험은 2초밖에 지속되지 않았지만 그후로 또 다른 문제가 지속되고 있었다. 그 분이 나를 자꾸 압박하고 조여오는 것이다. 그것은 그 분의 몸집이 크기 때문이었다. 그 분도 의도적인 것은 아니지만 그 분에게는 자리가 좁았던 것 같다. 그래서 그냥 일어날까 생각하기도 했다. 내가 일어나면 누군가 앉을 수도 있고 아닐 수도 있다. 만약 앉지 않는다면 내 오른쪽에 계신 백인남자분은 당황해할 것이다. 그리고 내 앞에 젊은 여자분이 서 계셨는데 그 분도 내가 일어섰을 때 앉아아 할지 말아야 할지 고민을 할 것이다. 앉으려니 옆에서 압박할 것이고 자리가 비어있는데 서 있으려니 옆 백인남자에게 미안해할 것이고. 나는 이런 생각을 하며 그냥 앉아있는 게 낫겠다고 생각했다. 나는 책에 눈을 두고 있었지만 내 앞에 있는 여자분은 나를 뚫어지게 바라보고 있다고 느꼈다. 내가 일어날지를 주시하는 것 같았다. 이런 긴장상황은 곧 해제되었다. 그 백인남자분이 내리셨고 그 전에 내 앞에 계신 여자분도 사라지셨기 때문이다.

<마지막을 향한 달리기>

나는 기문둔갑을 거의 다 읽어갔고 경복궁역에 도착했다. 농학교를 향한 출구를 찾아 서둘렀다. 출구를 나와 뛰기 시작했다. 매번 경복궁역 출구에서 참여연대까지는 뛰어야 했다. 이미 지각이기 때문에. 전에는 뛰는 게 힘들었고 조금 지겨웠지만 오늘은 힘들기는 하지만 아쉬움이 더 켰다. 다시는 이렇게 뛸 수 없을 수도 있다는 생각을 했다. 역시 '마지막'은 힘이 셌다.

전과 같이 참여연대 3층은 어두웠고 조용했다. 하지만 그 너머 강의실은 불빛을 밝히고 있었다. 나는 뒷문으로 들어갔다. 아는 몇몇분이 눈을 맞춰주셨고 인사하셨다. 나는 자리를 잡고 강좌를 듣기 시작했다. 다행이 많이 진행된 것 같지는 않았다. 오늘은 국민대학교 사회학과 김환석 교수님께서 '과학기술과 시민참여'에 대하여 강의해주셨다.

강의 내용 (시작)

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<과학만능주의에 대한 회의>

계몽주의 이후로 과학기술은 '합리성과 진보'로 인식되어 왔다. 하지만 여러 사고들(인도 보팔(1984년): 아직도 보상못받고 있음, 체르노빌(1986) 사고)들로 인해 과학기술에 대한 회의가 제기되었음.

즉, 과학만능주의에 대한 회의이다. 점차 사람들은 과학기술이 만능이 아니라는 것을 깨닫게 되었다. 그러면 어떻게 할 것인가? 과학기술이 발달하지 않던 시대로 돌아갈 것인가? 기존에는 국가의 과학기술정책의 결정에 훈련받은 전문가들의 조언을 얻어서 결정했다. 일반 시민들은 그 결정을 통보받는 소비자역할만 했었다. 하지만 전문가들이 결정한 과학기술정책에도 문제가 있음을 알게 되었고 그래서 서구에서는 1990년부터 시민참여를 통해 과학기술의 민주적 통제를 하기 시작했다.

<과학기술, 또다른 불합리성의 생성>

근대화란 결국 모든 것의 합리화를 뜻한다고 할 수 있다. 과학기술을 통해 오랜 불확실성과 위협들을 줄였지만(합리화), 전에 없던 불확실성과 위협들과 대면하게 되었다. 결국 혹땔려다 또 다른 혹이 붙은 격이다. 기존의 불확실성을 합리화시켰지만 과학기술 자체로 인해 또 다른 불확실성이 생겼다.

일상 생활에서 과학기술로 인해 개인의 자유와 복지는 증가하지만 개인의 통제영역밖에 있는 '전문가체제'에 대한 의존이 증가함. 이 전문가체제가 안정과 안전한 생활을 보장못할 경우가 문제이다. 예를 들면, 약사가 권해준 약을 먹었을 때 부작용, 인터넷 사용시 개인정보 유출.

<지금은 '탈정상과학의 시대'>

과학기술이 점점 발달할수록 자연에 개입을 더 많이 하게 됨. 개입이 증가할수록 부작용은 복잡해지고 위험이 커짐. 예를 들면, 원자력발전, 지구온난화, 오존층파괴. '오존층파괴'는 과학자들이 제일 먼저 알아낸 것임. 일반인은 알 수 없음. 과학 스스로가 이런 위험,현상을 설명할수록 과학자체의 불확실성이 드러나고 있음.

가치나 이해관계가 개입된다면 전문가들도 확신못하는 논쟁으로 확대됨. 예를 들면, 4대강에 대한 찬성과 반대에 대한 과학자들의 대립. 찬성과 반성에 대한 과학자(전문가)들의 논리안에는 그들만의 가치나 이해관계가 개입되어 있음. 따라서 지금 시대는 '탈정상과학의 시대'임. '탈정상과학(Post normal science)'이란 '정상과학'이 없다는 뜻. '정상과학'이란 지금 이 시대를 지배하고 있는 과학 패러다임임. 예를 들면 과거 천동설이 지배하고 있던 시대에는 천동설이 정상과학이었고 누구도 천동설에 대하여 의심하지 않았음. 하지만 지금은 하나의 정상과학이 있기 힘드므로 사람들은 불안해하고 전문가들만의 검증과 관리로서는 한계가 있음. 그래서 다양한 시민들의 지식과 의견도 더해져야 함.

예를 들면, 사람들은 비행기 타는 것과 자동차 타는 것 중에 비행기 타는 것이 더 위험하다고 느낀다. 하지만 실제 통계를 내보면 자동차 타는 것이 사고날 확률이 높다. 따라서 전문가들은 비행기 타는 것이 더 안전하다고 알려준다. 하지만 실제로 사람이 느끼는 것은 다르다. 사람들이 비행기 타는 것을 더 위험하게 생각하는 이유는 통제가능성과 선택의 폭이 자동차 타는 것보다 제한되어 있기 때문이다. 이것은 사람의 심리와 감정적인 측면을 고려해야 한다. 따라서 한 분야의 전문가의 의견만 믿고 따르는 것보다 다양한 의견을 수렴하여 어떤 정책을 결정하는 것이 좋다.

아마 이런 측면은 시민들의 의식이 성장했기 때문에 나타났다고 생각한다. 예전에는 전문가들과 일반시민들은 전문가 집단이 대중을 지배하는 상하관계였으나 이런 과학기술의 불확실성의 증가로 인한 논쟁의 증가는 이것을 뒤집을 수 있는 민주적인 방향으로 나아갈 수 있는 기회가 될 수 있다.

"위험한 기술에 대한 대중적 논쟁들이 근대사회의 기본적 토대에 도전할 수 있는 보다 민주적인 정치의 씨앗을 그 안에 안고 있음"

(울리히 벡, <위험사회>, 1992)

<위험사회>가 출판되던 시기에 체르노빌 사고가 터져서 이 책 대박났고 저자도 덩달아 유명해졌다고 함.

과학기술의 불확실성에 대한 시민들의 규제 요구에 국가는 고민이 깊어간다.

<잠시 쉬는 시간>

어떤 분이 쓰시는 '종이연필'이 화제가 되었다.

김훈 작가가 쓰신 '공무도하'와 종이연필이 어떤 관련이 있는 것 같았다.

누군가 김훈 작가는 '마초남'이라고 하신다^^

김훈 작가는 앞에 가고 부인은 뒤에 따라오는 모습.

마초남도 귀여운 면이 있다고 함^^

일본에서는 초식남에 질려서 마초남에 대한 호응이 좋다고 함.

나는 쉬는 시간에 김밥을 몇 개 먹었다. 

<과거의 모델('과학을 위한 사회계약')의 한계>

2차 세계대전 이후 '과학을 위한 사회계약': 국가세금으로 과학연구 지원, 그 혜택은 사회가 누림.

1960년대말에 대두된 여러 사회운동들은 과학기술의 민주적 통제를 주장하기 시작함.

미국의 환경보호청(EPA: Environment Agency), 기술영향평가국(OTA: Official Technology A~) 설치. 1970년에 이후로 유럽, 미국의 경기하락으로 자금지원 감소, 연구 부정 스캔들로 인해 '과학을 위한 사회계약'모델의 위기가 옴.-> 1980년대 '대중의 과학 이해'(PUS) 사업을 추진(과학계 자체내에서 추진됨, 영국의 왕립과학원(Royal Society))

하지만 TA 정책과 PUS 정책은 '시민참여'에 대한 한계가 있었음.

<구성주의적 과학기술학(STS)과 시민참여>

1970~1980년대에 구성주의적 과학기술학(STS) 연구가 성장함. 구성주의적 과학기술학의 발견과 통찰은 '과학과 기술은 결코 보편합리적 '지식'이 아니라 우연적, 국지적 요인들이 작용한 '실천'의 구성물'이라는 것이다.

(내 생각에 우연과 국지적이라고만 할 수는 없을 듯 한데... 전적으로 이 통찰에 동의하지는 않지만 2/3정도는 동의함)

STS의 실천적 대안 제시: 숙의민주주의(Delivery Democracy) 이론과 참여적 공공정책분서과 결함.-> 숙의적 방식의 시민참여를 통해과학기술이 구성되는 전 과정(연구, 개발, 이용)에 대한 의사결정을 민주화하는 것이 오늘날 기술사회의 민주주의를 실현하는 길.

(정확히는 이해 안되지만, 과학기술이 점점 복잡해지고 통제하기 힘들어지므로 과학기술 정책을 세울 때 숙의적 방식의 시민참여가 필수적이라는 뜻 같음.)

<숙의적 방식의 시민참여: 유럽에서의 전환>

'숙의적 방식의 시민참여'의 예는 네덜란드의 '구성적 기술영향평가'(CTA)와 덴마크의 '합의회의'(Consensus Conference)이다. 다양한 일반시민들로 구성된 패널들이 전문가로부터 지식과 정보를 얻고 토론하여 정책결정에 반영(보고서 작성).

전문가가 결정하고 시민에게 통보하는 모델은 과거에 해봤지만 분명한 문제가 있다는 것을 알게 되었음. 그래서 쌍방향 대화를 강조하는 모델쪽으로 변경됨.

1990년대 후반, 광우병 사건과 GMO 반대운동이 가장 심했던 영국은 새로운 과학정책으로의 전환을 공식 선언했음(2000년에 발표한 <과학과 사회> 보고서='대중의 과학 참여'(PES) 접근으로 이행)(인터넷으로 열람가능). 이런 방향이 나노기술, 기후변화에 대한 대응 등으로 꾸준히 진행되고 있음.

유럽에서는 시민참여로 정책이 전환되었음!

<시민참여의 여러 방법들>

후원자가 존재(국가 등)하고 숙의적인(시민기여가 높은) 경우는 합의회의(검사,변호사 등의 전문가를 불러서 시민배심원들이 토의하여 영향력행사->보고서 작성), 시민배심원, 숙의적 여론조사(시민들에게 각종 정보 제공, 학습시킴, 분임토의후)가 있음.

(나는 여기서 시민들을 '학습'시킨다는 것에 놀랐다. 하지만 시민들도 학습해야 한다는 것을 자주 듣지 못해서 그렇지 그리 놀라운 것은 아닌 것이다.)

후원자가 존재(국가 등)하고 비숙의적(시민기여가 낮은) 경우는 여론조사, 공청회(우리나라의 경우는 결정을 미리 다 해놓고 공청회하여 반영안되는 경우가 많음), 주민투표(스위스는 GMO에 대하여 주민투표했음)가 있음.

자발적이고 숙의적(시민기여가 높은) 시민참여는 환자단체의 행동(에이즈 환자들의 치료제 개발에 대한 적극적인 참여), 과학상점 이 있다.

과학상점(Science Shop)은 네델란드 학생, 교수들이 시작했음. 당장 지여사회에 나가서 과학기술에 대한 문제를 찾아서 해결해줌. 지역사회 문제에 대해 연구하여 논문을 발표함. 지역주민들의 반응이 아주 좋았음. 시민들이 이에 대한 보답으로 국회에 제출-> 네델란드 대학마다 과학상점에 대한 지원이 제도화됨, 현재는 과학뿐만 아니라 사회, 인문학적으로 확대되었음.

자발적이고 비숙의적(시민기여가 낮은) 시민참여는 주민들의 자발적 저항운동(NIMBY) 등이 있음.

<시민참여에 대한 우리나라의 사례>

2001년 <과학기술기본법>부터 시민참여를 명시했음.

'참여연대 시민과학센터'가 1997년 11월에 출범하면서 합의회의, 과학상점 등을 국내에 소개했음.

합의회의: 1998년 유전자조작식품, 1999년 생명복제기술에 대한 합의회의 개최, 시민과학센터는 2004년 전력정책과 원자력발전의 미래를 주제로 합의회의 개최.

정부는 숙의적 시민참여 방법에 대해 소극적이었으나 비판을 판고 2006년 유비쿼터스컴퓨팅 기술, 2007년 기후변화협약 대응기술에 대하여시민공개포럼 실시함. 2008년 '국가재난질환(예, 광우병, 신종플루) 대응체계 시민배심원회의'를 개최.

자발적이고 숙의적 시민참여는 환자단체의 활동(의료비용 지원요구 등)과 과학상점(몇몇 대학에서 시도됐으나 큰 효과없이 중단됨, 2004년 대전지역 '시민참여연구센터'(참터) 출범->시민을 위해 연구해 줄 만한 연구자가 부족)

<지구온난화에 관한 전 세계인의 견해(WWViers)>

2009년 9월 26일 덴마크 DBT의 제안으로 38개 국가에서 총 4천명이 넘는 일반시민들이 동시에 참여한 숙의민주적 시민참여 실험을 했음(World Wide Views on Global Warning).

2009년 코펜하겐 기후회의에 일반시민들의 견해를 알리기 위한 의도가 있었음. 코펜하게 기후회의에는 전문가, 환경단체의 견해만 의논될 것이기 때문에 이런 숙의민주적인 시민참여로 일반시민들의 의견을 알리려고 했음.

아시아는 8개국(중국, 대만, 일본 포함)이 참석했고 우리나라는 참가 초청을 받았으나 정부의 비협조로 결국 참가를 포하했음. 부끄러운 일! '환경재단'이 주도했으나 환경재단이 대운하반대 운동을 했음. 정부가 비협조. 결국 참여못하게 됨.

<국내의 후퇴하는 과학기술에 대한 시민참여>

이명박 정부는 시민참여를 확대하지 않고 오히려 기존의 기술관료적인 태도도 '민주주의의 후퇴'가 벌어지고 있음.->그 결과로서 과학기술의 불확실성과 위험의 강호, 정책결정에 대한 대중의 환멸과 불신이 심화될 것.

THE MEATRIX(동영상): http://www.themeatrix.com/intl/korean/

<질문 시간>

1) 페미니즘에서 과학기술을 비판한 이유?

-> 출산에 대하여 여성이 통제할 수 있었는데, 과학기술이 발전할수록 산부인과에 의존하여 남성에 대한 의존이 높아짐. 과학기술자들은 대부분 남성, 자연스레 남성권력이 형성, 발휘되는 분야로 인식됨. 여성이 과학기술분야에 약한건 자질부족은 아니다. 뿌리깊은 문화, 관습의 영향이 크다. WISE(Women In Science Engine)운동.

2) NIMBI 현상, 정상적인 방어현상도 NIMBI 인가?

-> 국가가 민주적으로 유도, 이해하려는 노력을 제공해야 함. 숙의과정 필요. 대중의 신뢰를 얻어야 함.

3) 책추천해주세요.

-> 진보의 페러독스(이메일로 보내준 참고문헌에 있음), 과학기술~, 한국의 과학기술 민주화.

과학기술 이외의 다른 분야도 시민참여를 할 수 있다!

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강의 내용 (끝)

<참여연대 계단 명화, 마지막 한 컷>

뒷풀이를 위해 우리는 참여연대 건물에서 빠져나갔다. 나는 마지막이 될지도 모르는 2층으로 내려가는 계단의 창에 걸린 명화 한점을 보고 내 디카가 담아왔다.

여전히 가로등의 하얀 빛들이 검은 기와지붕을 부드럽게 쓰다듬고 있었다.

<마지막 강좌 뒷풀이(쭈꾸미집)>

경복궁역근처에 좁은 골목으로 갔다. 시골장터를 연상시키는 곳이었다. 우리는 쭈꾸미집으로 들어갔다. 쭈꾸미 요리가 나오고 막걸리와 소주가 몇 번 왔다간 이후에 우리는 자연스레 이야기꽃을 피웠다. 내앞에 계신 교수님, 그리고 내옆에 계신 멋쟁이 여자분과 촛불정신과 1Q84에 대한 이야기를 했다. IQ84는 사놓고 읽어보지는 않았지만 그 자리에 계신분들 대부분은 야하다는 의견이 지배적이었다. 김환석 교수님은 딸이 2분인데 둘 다 대학졸업하고 20대 중반이시란다. 그런데 딸들에게 정말 좋아하지 않는 사람이 아니면 결혼을 하지 말라고 하셔서 우리들의 눈길을 끌었다. 그 이유는 우리나라에서 여성의 결혼은 여성에게 손해가 많다는 것이다. 충분히 이해가 된다. 그런데 이 교수님 소막(소주+막걸리)를 즐기신다. 저런 술조합은 처음 봤다. 한미 FTA반대를 위해 분신하신분의 3주년이 얼마전이었다는 얘기도 있었고 오마이뉴스의 10만인클럽이신 두 분을 만나서 반가웠다(나도 10만인클럽이다^^)! 쭈꾸미 삶은 것을 파에 싸서 초고추장에 찍어먹는 것은 여기서 처음 먹어봤다. 10시쯤부터 시작한 술자리가 어느새 11시 50분쯤 되어 민수 간사님이 마지막 교수님의 말씀을 청했다. 과학기술 강좌가 다음에 또 준비하고 있다는 말씀도 하셨다. 처음이 있으면 마지막도 있다. 그래도 우리는 마지막을 함께 했다. 그래서 또 다른 만남을 기대하게 된다. 처음, 마지막, 그리고 또 다른 만남에 대한 기대, 이런 것들을 반복하는 것이 우리 삶이 아닐까 하는 생각을 했다. 우리의 마지막 자리를 기념하기 위해 사진을 찍었다.

중간에 오셨던 한 분이 찍어주셨다. 모두 한 잔들 하셔서 얼굴이 재미있으시다^^

<집으로>

우리는 쭈꾸미집에서 나와서 서로 갈 길을 갔다.

나와 지하철을 같이 타신 분은 두 분이다.

그 두 분과 핸드폰 번호를 교환했다. 그리고 최영아님과 양재역까지 가면서 이야기했다. 나는 좋은생각 5월호를 선물했고 영아님은 양재역에서 내렸다.

나는 도곡역에서 분당선을 갈아탈려고 했지만 분당선이 끊겼다. 그 때 시간이 12시 30분쯤. 그래서 다시 3호선을 기다렸다. 그런데 아무도 없는 플래폼. 정말 이상했다. 메트릭스에서 네오가 기차를 기다리는 장면같았다. 다음 3호선을 타고 가락시장까지 갔다. 가락시장에서 성남가는 버스를 타려고 했다. 보통 버스는 지하철보다 오래동안 있기 때문이다. 가락시장에서 복정까지 가는 버스를 타고 복정에서 성남가는 버스를 기다렸다. 그러는 중에 영아씨에게 문자가 왔다. 잘 갔냐는 걱정이 묻어있는 문자였다. 그래서 복정에서 버스기다리다가 안오면 택시타고 갈 생각이라고 답문을 보냈다. 다행이 1시가까이에 407번 버스가 왔다. 이 버스는 내가 사는 신흥역 성남우체국 앞까지 간다. 1시쯤에 내 집까지 가는 버스가 있다는 신기했고 고마웠다. 버스에 탔는데 버스안에 있는 사람들이 모두 환자처럼 보였다. 대부분 졸고 있거나 이상하게 보였다. 하긴 새벽 1시니 무리도 아니겠지^^ 나는 집에 와서 씻고 2시쯤 잤다. 내일 아침은 피곤하겠지만 마지막 강좌는 내 기억에 남을 것이다. 그리고 그 덕에 이렇게 후기를 쓰고 있지 않은가!^^

    어릴때 소세지 도시락 반찬이 너무 부러워, 어머니께 조르면, ‘돈 없어 안돼’ 였다. - 경제적으로 어려웠다.

‘소세지반찬’과 ‘돈’이 어떤 관계인지 몰랐으나,    그때는, 막연히, 소세지를 바꿀 수있는 ‘돈’은, 내가 좋아하는 도시락

반찬의 ‘주제’를 결정하는 ‘힘 있는 어떤 물체’ 라고 생각했던것 같다.

이때 ‘돈’은 물물 교환의 수단쯤 되었을까? 아무튼^^‘소세지’ 보다는 덜 중요했다. ^^

돼지   저금통에 몇 년씩 잔돈을   넣으면서도, 오빠가 저금통 밑을 교묘히? 핀으로 움직여,     숱하게 빼가는 것을 모를

정도로  ‘둔했고’ (언니와 동생은 저금통을 비밀장소에 보관하였다) -

왜 안채워지지?  고민한번에  그냥넘어가기 100 번 이었다. - 돈에 대한 관리력 제로 -

세뱃돈으로 받은 지폐를     언니와 오빠가온갖 ‘감언이설’로 꼬드겨, 잔돈과 바꾸자하면, 사심 없이 바꾸곤 했다.

부모님은 ‘여자는 공부 많이해도 소용없다 - 돈 많은 남편 만나면 인생 핀 다’ 말씀하셨다.

지금은, 너무 어렵게 삶을 살아온 부모님의 생을 이해하면서, 그렇게 말씀하신 것 으로 이해했지만, 그때는,

부모님 말 씀 중, ‘인생 핀다는 것?’이 무엇인지 궁금했고, 도대체 ‘돈 많은 남편의 기준’은 무엇인지 궁금했었다.

세탁기 안에,  세금낼 수표 한 장을 사정없이 돌려, 분분 떨어진 '낙화' 같이 해놓고도,  ‘어찌하든 살리려는 노력도

못해보고 (잘몰랐다- )   옷에 묻은 ‘흰종이 가루’를 어찌 떼어낼지만 고민하고, 답답해 했다.

‘돈’에 얽힌 ‘덤덤한?’ 몇 가지 단상 이다.

 어느 날, 부모님이 편찮으셨고, 생사를 오가는 병원 생활 가운데, ‘경제적 책임감’이 주어졌다.

저축도없고, 병원비때문에 , 결국 ‘대출’ 이란 달콤한?  제도를 알게 되었고,  마이너스 통장을 갖게 되었다.

마이너스 통장은  참? 신기? 했다.   덤덤했던 돈과 관련한 나의 일상'을  조금씩 바빠지게도 했고,  

앞의 마이너스 (-) 를 보지못해  '빚' 이  마치 '내 저축한 돈' 인양   생각하고 지출하게 하였다.

월급은 통장에 기호(숫자)로만 찍히기 때문에,  마이너스 금액만   줄어들 뿐,   다시 채워졌기에, 내역이 모호해 졌다.

처음엔 ‘빚’을 갚기위해, 용돈을 쪼개고, 야근도 하고, 나름 노력했는데,    어느 순간, ‘돈’을 벌기위해, ‘밥’을 먹고,

‘병’이  나면, 또 ‘돈’을 들여 ‘약’으로 치료하고, 다시 ‘돈’을 벌기위해,   '밥' 먹는 행위?를  되풀이 하고 있었다.

그럴수록   '돈에 대한 개념은   희박해지고,  욕심이  생기고,  카드사용이  늘어나기 시작했다. 

그렇게 몇 주, 몇 달을 살다보니,  삶은,   '돈' 에 무뎌지는 (실제는,  돈에 지배 당하는)  습관이,   삶이  되어 있었다.

 지치기도 하고,  바꿔보고   싶었으나,  '돈으로 익숙해진 편리한 삶' 은 ,  쉽게 변화지  못했다. 않았다.

 우연히,  ‘돈의 인문학’  글을 읽게 되었다.   홀딱 깨었다.   집중해서 읽고,  중요부분은 메모했다. 

생각의 변화가 시작되고,  삶의 균열이 생기기 시작했다.  바로 이때,  참여연대 강좌를   듣게 되었다.

돈과나, 화폐의 역사, 돈의주인되기, 그리고 마지막, 우리는 무엇을 원하나 까지, 어떤 시간,  어떤과목,  중요하지

않은 시간이 없었다  너무 시간이  짧았다.    후기를 쓰는 지금도  아쉬움이  계속 남는다.

‘돈 에 얽매인 사고와 가치관, 삶‘이 자리 잡은,   나의 총체적인   현재 삶을 갈무리하는 좋은 시간이었다.

제일 집중했던^^  왜 돈의 인문학인지부터 시작하여, 돈의 정체, 그리고, 내가 진정으로 원하는것을 찾아 관계속에서

창조되는, 가치와   사회적 유대를 위하여. 라는 총 정리로    마무리 되었던,  마지막 강의가 생각난다.-

진정한 ‘가치’와  '진정한 능력' 이란 무엇인지  제대로 배우는 시간이었고,   ''사회적네트워크'의  중요성과  가치에

대해서도 다시한번 알게되는 소중한 시간이었다.

문득, 나는 낯선사람을 얼마나 믿을까?..  사회적 만용과 맹신부분을  떠올려 보았다.

유년기엔 너무 믿어? 유괴 당한 경험도 있지만, 어른이 되어선 절대 믿지 않음, 아니 믿지 못함, 오히려 믿는 이들을

재점검? 하는 지경까지 이르렀슴을 깨닫고  씁쓸했다.   이 안에는 ‘돈’이 ‘관계’되 있슴은 인정하기 싫지만 사실이었다.

또한, 강의를 통해, 식탐은 있으나, 앞으로, 돈 벌기위해 먹지 않겠다 결심하고, 또 조심하겠다 다짐 했다. -  ^^

돈맹 체크리스트에선 E 임을 알고 ‘경악’ 했으나 ‘주위반응’은 ‘당연함’ 이었고,   이에 절절히 ‘반성’하며, ‘돈’을 ‘돈’ 답게

생각하고, 잘 사용 하는 것의 중요함을 '뼈속 깊이'  알게 되었다. 

 그러더니 작심 3일만에 일?을 치를 뻔했다. -  사람이   홀리는건 순간 이라는것을 꼭  말하고 싶다.

지난 금요일... 통장  정리하러 은행 갔다가, '착하게? ' 생긴 여직원 꾐에 넘어갔다...-

머릿속엔 '돈'에 대한 ‘정의’가 활활 타고 있었슴 에도, ‘인정’에 끌린 건지 ‘홀렸던 건지’  지금생각하니 

 ‘경제 재무적 무력감’ 탓 일 가능성이 컸다.  아무튼. 월 15만원을 5년간 부은 다음 다시 5년을 기다리면, (결국 10년 )

1천만원을 준다는 말에 '혹' 했다. 기간은 생각지 않고, 1천만원 이란 숫자에 '와~우' 생각했고, 머릿속엔 '돈의 인문학'

이 윙윙 거렸으나 잠시 접었다. -  설명을 들어도 그닥? 잘 이해하진 않았으나,  결론 에 '혹' 했던 것 같다.

선생님 말씀처럼 ' 이상품 가입해서 은퇴 준비 안하면 큰일 난다' 혹은, '아직도 이런거 하나 없냐? 늦었다 ' 라는 말도

여지없이 들었다. 낼 모레 지구의 종말이 올때, 돈없어 쩔쩔매면 어쩌려고, 남한테 민폐 끼치지말고, 정신줄 있고,

젊었을때, 조금씩 해놓으라는 그녀말에 왠지 ‘위기감을 느껴’ ‘진짜다’ 라는 맘으로 도장을 찍었다. -

월 15만원...생활비에서 더 쪼개어 부어보자...이건 저축이다. 세뇌했고, 다른 한 쪽 뇌의  울림을 무시했다..

한 마음 두 생각이라고나 할까?

그리고 다음날..

머릿속이 꽉차서 어지럽고, 심장이 간질거리고, 뱃속이 더부룩했다.

아무도 없을땐, 빨간불 일때 건너라. 착각하는 것처럼, 녹색불에 건너는것이 당연하고, 그렇게 배웠음에도,

마치 빨간불 일 때, 횡단보도를 당당히 걷는것에 동의한 느낌 이었다. 숫자에 눌려 숨막히는 꿈부터 시작하여,

나의 이중성에 온통 예민하여 , 급기야  착한 나'를 홀딱 꼬인 여직원이     ‘나쁜사람’ 이라 스스로 욕하기 까지 했다. 

열심히듣고, 적용하기로했는데, 이것이 무슨짓인가? 배우면 뭐하나...~현실앞에 다시 무력해져,  귀가 얇아 홀딱

넘어가 는것을,  실천하지 못한 무력감과 자괴감이 들었다.  실망했다. 역시  난 안되는건가?  깊은고민에 빠졌다.

주말이 많이 힘들었다..   작심 3일의 대표적 예였다.

바보같이 ‘지구의 종말이 오면 다같이 죽을건대, 돈이 왜 필요한가? 돈이 무슨쓸모가 있는지?’

지금도 어려운데,  한달에 15만원을  어디서 쪼개?   그게 다 '빚'인 줄 몰라?  왜 그래?   정신 차려보니, 이제서야

제모습이 돌아왔다.. 

나의 장점이자 단점인   '단순, 무식, 용감' 을 가지고,  빨리 제정신   '돌아왔을때'  움직여야 한다는 당위성을 가지고

월요일 아침 출근하자마자 은행을 찾았다..

"엊그제 가입했는데, 도저히 안되겠어요.. 다른 것도 있어 부담되서요.. .해지해 주세요.." 개미같은 목소리로 말했다.

입은 웃고있으나,  눈은 가재미가 된 ' 그 착해 보이는 은행직원 (이미 모습은 바뀜)' 과 눈도 못 맞춘 채,  말만 했고,

그 직원은,   아직 전산서류 넘어가지 않은 상태라 '해지' 아닌 ' 그냥 취소' 라고  하며,  더 한번 나를 '설득' 하려 했으나

고개숙인 나를 보고  포기 한듯 종이만 내밀었다.  

 10분 정도. A4 용지 한장에 간단한 '취소싸인' 을 하고  은행을 나왔다.

주말내 괴롭혔던 '신경괴물체'를 멀리 날려 버렸다.. 비로소 자유인이 된듯했다.

또 한번 '돈' 에 '넘어갈 뻔한'   이번 일은,  단 10분만에  지옥을 천국으로  바꿔 놓았지만,  얼마나 '삶' 바꾸기가

쉽지않은지  깨닫게 하는  '작심3일 대표적 예' 였다.

 생을 마감할때까지,  수없이 많은 '돈'을 만나고,  함께하고,  같이 갈 것이다. 위와같은일도 비일 비재할 것이다.

아직까지, ‘돈의 인문학’ 통해 배운것처럼  '돈'과 함께, '흔들리지않고'  ‘완벽히, 제대로’  삶을 살아갈 자신은 없으나,

이번 강의를 통해 '돈'에 대해 '제대로 이해' 한것과    '관련한 삶' 을 나누고 배운 것으로 첫 발을 내딛었다는

 '긍정적 희망' 을 가지고, 앞으로   쭈~욱, ' 돈 과의 전쟁' 을  치뤄보려 한다.

 '돈'에 대한 생각과 마음과 행동이 완전히 개조되어  ' 삶이 뒤집어 질  그날 ' 까지 계속 해보려 한다.

혹시, 지금 ‘돈’과 함께 살면서 ‘이것이 사는게 아니다’라고 생각하는 사람이 있다면,

진지하게 말하고 싶다. ‘돈의 인문학’을 들어보고, 알아보라고...배워보라고....

‘돈’을 정말 ‘돈’스럽게 알게된다고 ...

.‘돈’맹?을 타파해주신^^ 강사님들과,  수고해 주신  간사님들께 감사드린다.

3월 8일부터 김동춘 선생님의 <되살아나는 과거, 대한민국의 역주행> 강좌가 시작되었습니다.
이번 강좌는 용산참사나 기무사의 민간인사찰 논란처럼 MB정부 시대에 되살아나는 '과거'를 통해 오늘 한국사회와 민주주의에 대해 성찰하는 자리로 마련되었습니다. 이 글은 수강자 자원활동가 박지숙 님이 작성하신 후기입니다.  <느티나무>

되살아나는 과거, 대한민국의 역주행 5강
- '빨갱이'는 어떻게 만들어졌나? -

“빨갱이 시비는 콤플렉스를 덮기 위한 자기 정당화”

‘빨갱이’ 만큼 한국사회에서 가장 비이성적이며 폭력적인 것이 또 있을까? ‘빨갱이’의 위력은 민주화 이후에도, 민주정권이 들어선 이후에도 여전하다. ‘빨갱이’라는 낙인이 찍히면 누구든지 언론과 여론의 마냥사냥을 감내해야한다. 전체주의에서나 있을 법한 ‘사상검증’이 왜 아직도 있는 것일까? 한사람의 삶을 그 자리에서 정지시키고 그 주변사람들까지 망가뜨리는 ‘빨갱이’는 무엇인가? 대체 어떻게 만들어진 것일까? <되살아나는 과거, 대한민국의 역주행>5강은 이 물음에 대한 답이었다.

‘빨갱이’는 현재진행형인 주제다. 김동춘 교수는 “우리사회를 이해할 수 있는 코드가 바로 오늘의 주제”라고 했다. “국가보안법(1948.11)이 62년이 됐다. 여순사건(1948.10)과 같다. 이 둘은 지금의 현실을 이해할 수 있는 역사”다. 재밌는 것은 국가보안법이 60년이나 됐는데 이 법을 연구한 법학자가 거의 없다는 사실이다. 재야 변호사인 박원순씨만이 국가보안법에 대해 책을 처음으로 냈다고 한다. 김 교수는 “국가보안법은 헌법보다 상위법으로 행사됐다. 헌법을 위반한 사례가 무수하다. 그 이념은 극우반공주의와 빨갱이 사냥이라 할 수 있다. 이것이 한국을 지탱해온 것”이라고 했다.

‘빨갱이 사냥’은 어디서 왔는가?

그럼 이 같은 빨갱이 사냥은 한국에만 있는 것인가? 김 교수는 유사한 형태의 빨갱이 사냥이 있다고 했다. 미국이다. “미국에서는 빨갱이를 ‘Reds’라고 쓴다. 미국에서 적색공포가 온 것은 러시아혁명(1917)발생 후였다. 차르황제 당시에 미국의 부자들이 러시아 국공채에 투자를 많이 했다. 사회주의 혁명이 일어나 못 받는다는 소문이 퍼지면서 러시아에 괴물이 나타났다고 생각하게 된다. 미국에서는 혁명이 일어나지 않았음에도 러시아 혁명에 대한 공포감이 미국 부자들을 건드린 것이다. 이것이 빨갱이 사냥의 광기로 나타났다”고 한다. 그 이후 미국 노동자들의 운동에 대한 탄압도 거세지고 매카시즘이 50년에 나타났다고 한다. 매카시즘이 원조라고 생각했는데 러시아 혁명이 발단이었다니 ’돈‘이 무섭긴 무섭다.

독일에서도 ‘빨갱이’사냥이 있었다. 히틀러 나치 하에서 벌어졌다. 독일 국가에 충성심을 표하지 않는 자들, 국적 없는 유대인들이 그 대상이었다. 김 교수는 “유대인이 좌파, 무정부주의, 마르크스주의자가 많은 것은 사실이다. 그러나 그것은 역사상 이방인이었던 시간이 길기 때문에 국가에 대한 충성심이 낮을 수밖에 없었던 것”이라고 했다. ‘유대인=공산주의’라고 생각해 수용소 감금과 체포를 동시 진행하고, 러시아 스파이로 간주했다고 한다. 빨갱이 사냥의 원조는 미국, 독일인 것이다.

“미국의 정치는 일종의 파라노이드(낯선 사람에 대한 의심과 공포) 정치다”

리차드 홉스테더가 말한 ‘파라노이드 정치’는 낯선 사람을 과대포장해서 두려움을 갖는 증상을 의미한다. 김 교수는 “19세기 미국의 정치는 가톨릭과 개신교 사이의 갈등이었다. 가톨릭은 앵글로색슨 주류에 밀려난 상태고 개신교는 미국의 주류였다. 개신교 사람들은 18세기 미국건국 때부터 가톨릭에 대한 두려움을 가지고 있었다. 기독교 근본주의가 빨갱이 사냥으로 된 것”이라면서 파라노이드(공포) 정치에 대해 설명했다. “한국기독교는 미국기독교 근본주의와 같다. 가톨릭에 대한 공포가 미국 정치에 바탕을 두고 있다. 빨갱이 공포는 단순한 반공주의와는 성격이 다르다. 정신의학적인 측면이 있다. 극도의 정신적 스트레스와 극도의 자기존재에 대한 위기의식을 해결하기 위한 방편으로 익숙하지 않은 상대에게 공격적인 태도를 갖는 것”이라고 덧붙였다.

특별한 트라우마(PTSD)를 갖는 사람들은 공격적이고 비뚤어지게 생각한다. “이것은 (가톨릭에 공포를 가진)기독교 근본주의 문화와 밀접한 관계가 있다. 기독교 근본주의는 세상을 이분법적으로 본다. 상대에 대한 관용이 없다. 적이라고 생각하는 사람은 없애야 한다. 그래야 평화가 온다고 생각한다. 이런 문화적, 종교적 태도가 전쟁과 결합했을 때 극히 극단적이고 공격적으로 나온다”고 했다. “상대를 악마로 모는 사고방식이 정치적 이해관계와 매스미디어의 선전, 선동 등으로 나타나는 것이다. 꼭 반공주의가 아니어도 이런 경우가 많다”고 지적했다.

상대를 악마로 모는 심리는 외부에 의해 극단적인 공포가 발생했을 때 드러난다. 1923년 관동대지진(도쿄인근지역)때 동경에 살던 조선인 5천명이 학살당한 사건이 이를 잘 말해준다. 김 교수는 “당시 일본인들은 미친 듯이 조선인들을 잡았다. 지진이라는 위기상황에 조선인에게 광기를 휘둘렀다”고 했다. 전쟁 중인 데다가 대지진이 일어났으니 일본인들의 심리적 공항상태가 광기가 되어 만만해 보이는 조선인들에게 폭력을 행사했다는 얘기다. 민주화 운동의 정신적 지주인 고 함석헌 선생의 전집에 유학당시 경험담이 실려 있다고 한다. ‘내가 겪은 관동대지진’이라는 글인데 “당시 조선인들은 왜 학살을 많이 당했나? 위기에 처한 일본의 권력이 사회주의에 대한 공포감과 지진으로 인한 경제위기를 조선인들에게 퍼부은 것이다. 이것을 보면 정부에 쓴소리를 계속 하는 명진 스님을 ‘좌파’라고 모는 안상수 원내대표의 발언의 그 기본적 원리가 동일하다”고 지적했다.

한국의 빨갱이 사냥은 어떻게 만들어졌나?

김 교수는 미국과 다른 점으로 “의심 가는 사람을 빨갱이 사냥하는 것이 아니라 멀쩡한 사람을 빨갱이로 만드는 게 차이”라면서 “그 가족, 주변인에게 공포감을 느끼게 하는, (미국보다) 한 단계 더 나간 것”이라고 했다. 7~80년대 납북어부들은 “빨갱이로 만들어진 것”이라고 강조했다. 김 교수는 “빨갱이를 사람이 아닌 동물로 간주해 동정심과 자비심, 공감 등의 감정을 없애고 죽어 마땅하다는 식의 감정을 이입해 도덕적 부채의식을 면제시키면서 폭력행사를 정당화했다”고 했다. 개인뿐 아니라 관련된 가족들, 지인들까지 빨갱이 취급을 한 것은 일종의 연좌제다. 이것은 국가보안법의 불고지죄를 행사한 것인데 여기서 ‘연’이 두 가지 의미라고 김 교수는 지적했다. 연(連)-‘관련된 사람’과 연(緣)-‘혈연, 가족’을 의미한다. 아는 사람과 가족들 둘 다 적용한다는 말이다. 과장해서 말하면 “천륜을 파괴하면서 빨갱이 사냥을 한 것이다. 이것은 전체주의적인 논리”라면서 “MB정부의 방식도 크게 다르지 않다. 일제고사 거부 교사 파면을 보면 알고 있는 교사들까지도 공포감을 느끼게 하고, '아는 체 하면 피해를 볼 수 있다', '모른 체 해야 살아남는다'는 생각을 하게 한다”고 덧붙였다.

정치적 반대세력은 무조건 ‘빨갱이’ - 여순사건 때부터

제주 4.3사건, 여순사건은 그 연좌제가 명백히 드러난 사건이다. 연루된 민간인들은 다 처벌당했으니 말이다. 김 교수는 “500명 좌익계열 무장빨치산 중에는 산에 올라간 사람과 가족, 실종된 사람과 그의 가족, 단독정부 반대한 사람까지 다 섞여 있었다. 서북청년단은 태극기를 파는 척하며 빨갱이 사냥을 했다. 태극기를 사라고 강요하면서 돈이 없어 못 사는 사람도, 돈이 있지만 안사는 사람도 빨갱이로 만들어버렸다. 국기에 대한 경례를 안 하고 애국가를 안 불러도 빨갱이 취급을 했다. 70년대 박정희 시절 애국가 나오면 벌떡 일어났다. 안 일어나면 욕먹었다”면서 비이성적 빨갱이 사냥을 지적했다.

박찬길 검사사건에 대한 설명도 이어졌다. 조만식(기독교 민족주의자)의 제자였던 박찬길 광주지검 검사는 사상적으로 좌익이 아니었다. 말 그대로 양심적인 검사였다. 경찰이 ‘빨갱이’라고 잡아도 혐의가 없으면 풀어주었다고 한다. 이에 대해 경찰들이 좋게 볼 리 없다. 박찬길 검사는 여순사건 때 도망가지 않고 여수에서 숨어있었는데 이를 경찰이 반란군 협조 혐의를 씌워 그 자리에서 총살을 한 것이다. 검사를 재판에 회부하지 않고 경찰이 총살했다는 것은 당시 경찰의 권력을 말해준다. 법무부 당시 권승렬 장관이 경찰 처벌을 요구했으나 경찰반대에 부딪혀 결국 박 검사는 빨갱이로 남게 되었다고 한다. 경찰들 위세가 커서 총살한 경찰을 용서한 이 사건은 사법부가 공안권력에 굴절당한 획기적 사건이다. 이후, 국가보안법 걸린 사람 풀어주면 빨갱이로 오해받을 수 있으니까 빨갱이 논리에 검사들이 공안권력에 겁을 냈다고 한다. '그 배후에는 김구가 있다'고 계속 이승만이 흘리고 나중에는 우파임에도 좌익의 배후로 몰려 49년 암살이 정당화 된다. 정치적 반대세력을 ‘빨갱이’로 모는 이분법이 여순사건부터 나타났다고 한다.

한국 빨갱이 사냥의 배경들 - 상처받은 영혼들의 몸부림.

김 교수는 문제의 배경을 남북한의 분단 상황으로 꼬집으면서도 분단만으로 설명하기 어려운 것도 있다고 강조했다. 그것은 이데올로기 이전에 정신적 스트레스다. “북한에 큰 책임이 있다. 북한 초기 사회주의 개혁과정을 무리하게 추진했다. 1945~6년 토지개혁 때 중립적인 사람들까지 친일로 몰고 자본가로 간주해 남한으로 쫓아냈다. 중도적 인사를 끌어안기보다 내치는 북한의 사회주의는 지금까지 남한에서 광기어린 반공반북에 대한 감정을 갖게 했다”고 설명했다. 김 교수는 “사람은 동물이지만 식물적 존재라고 생각한다. 안정적인 것을 원한다. 식물적 존재인 인간을 삶의 터전에서 뽑아 다른 곳에 강제로 살게 했을 때 공포는 남쪽사람들까지도 전부 빨갱이”로 보일 수 있다고 지적했다. 또한 이들은 대부분 기독교인들로 기독교 근본주의와 통하면서 반공색채는 더 진해진다.

강한 친일콤플렉스

제일 결정적인 배경은 한국 우익들의 친일 콤플렉스였다. 해방 후 친일세력들(한민당)은 이승만 하에서 친일경력을 은폐하려했고 그를 위해서는 맹목적인 반공주의로 정치적 입장을 취해야했다는 것이다. 친일행적이 심할수록 극도로 반공주의가 되었다. 빨갱이 시비 벌이는 사람들은 대부분 한국전쟁 때 민간인을 학살한 김창룡, 김종원 등이다. 이들은 일본헌병, 독립운동가를 잡으러 다녔던 비밀경찰출신이다. 가장 악질적인 친일파는 친일경력을 덮을 수 있는 것이 중요했다. 미국에 대한 절대적인 의존도 마찬가지다. 피신할 곳 없는 친일자들의 은신처였기 때문이다. 조선일보의 행태를 이것으로 이해할 수 있다. 김 교수는 “조선일보를 이해하는 데 있어 우익반공주의만으로는 설명 안 된다. 조선일보는 일제 때 친일신문이라는 콤플렉스를 덮고 자기정당화하기 위해 이승만, 박정희 영웅만들기 기사를 계속 내보내는 것이다. 트라우마를 가진 자들과 행동이 유사하다”고 꼬집었다.

그럼 87년 민주화 이후 빨갱이 사냥은 무엇인가? 비판적 지식인, 운동권 출신들이 한나라당으로 들어가면서 자신의 변신을 정당화하기 위한 것이라고 김 교수는 지적했다. 김 교수는 또한 “한국에 자유주의자는 없다. 자유주의자가 없는 이유는 반공주의자들이 심각한 콤플렉스를 못 벗어났기 때문”이라면서, “이승만에게는 김구에 대한 콤플렉스, 박정희에게는 친일경력과 김일성에 대한 콤플렉스가 레드콤플렉스로 된 것이다. 레드콤플렉스는 분단 후 거시적으로 만들어졌다. 그것을 만드는 심성을 이해할 필요가 있다. 통일과 정상적인 국가로 가기 위해 극복할 부분이기 때문이다. 레드콤플렉스는 무의식적으로 정서에 깔려있다”고 했다.

한국의 반공주의는 상처받은 자유주의

정신적 상처가 심하면 공격적이 되고, 과도할 정도로 자신의 존재를 인정받으려고 한다. 국가도 마찬가지다. 한국 빨갱이 사냥의 논리다. 전향한 좌파나, 피해 입은 사람들이 극우적 행태를 더 보이는 것은 그만큼 상처가 깊다는 의미다. 김 교수는 마지막으로 “‘좌파’를 이야기하는 것은 한나라당내 입지를 높이고, 출세하기 위해 더 존재감을 과시하려는 것이다. 특정인을 욕해야 내가 살고, 대세에 편승해야 자신의 안정을 보장받으려는 정치적 심리는 레드콤플렉스를 조장하는데 기여한다. 빨갱이 시비를 강하게 벌일수록 강한 콤플렉스를 의미한다.(친일, 군사정권, 비판적 지식인, 운동권, 애국과 관계없는 기회주의) 극복하지 않는 이상 한국 시민사회는 정상적인 발전은 어렵다”고 했다.