[문학으로 보는 중국현대사] 2강(9/11), 베이징의 희망과 절망, 라오서 <낙타샹즈>

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사람들은 으레 '베이징'하면 무엇을 떠올릴까? 어떤 이미지들이 떠오르곤 사라져갈까? 자금성, 만리장성, 천안문, 왕푸징? 하지만 문학으로 보는 중국현대사의 두번째 강의, '베이징의 희망과 절망, 라오서'를 들은 이들이라면 앞으로 '베이징'이라고 했을 때 단번에 <낙타샹즈>의 작가 라오서를 떠올리게 될 것이다.

사실 라오서는 루쉰에 비해서 잘 알려지지 않은 작가다. 그러나 중국에서는 '베이징'하면 반사적으로 떠올리게 되는 작가로 군림하고 있다. 또, 북경어를 가장 아름답게 구사하는 작가로도 알려져 있다. <낙타샹즈>의 무대도 물론 베이징이다.

라오서는 중국의 밑바닥 현실을 어루만지는 유머 감각을 발휘한 작가로도 잘 알려져 있다. 하지만 그의 삶이 그렇게 풍족하고 유쾌하기만 한 건 아니었다. 그는 어린 나이에 아버지를 여의게 된다. 전통 사회에서 아버지가 없다는 것은 심각한 차별과 물질적 궁핍에 처하게 된다는 것을 의미한다. 그래서 그는 자연스레 사범대에 진학하게 된다. 등록금이 없고 교사로서의 미래가 보장된 곳이기 때문이다. 그렇게 대학을 졸업한 뒤 교사 생활을 하던 그는 1921년에 첫 소설을 발표한다. 그러다 영국 런던대학에 중국어를 가르치러 건너가게도 되는데, 이곳에서 영문학을 접하며 활발하게 창작 활동에 전념한다. 그러나 이 경력은 훗날 문화혁명 때 문제가 되기도 한다. 그는 마치 유목민처럼 여기저기를 떠돌며 살았다. 런던에서의 삶을 정리한 다음에는 싱가포르를 거쳤고 이후 상해에 거주하며 집필 활동을 계속한다. 그러고는 33세에 결혼을 하고 산동대학 중문과의 교수가 된다. 아이도 낳았다.

이후 전업 작가 생활을 하던 그는 항일운동을 하는 단체에 몸을 담기도 했으며, 훗날 미 국무부의 초청으로 미국에 가기도 한다. 그러나 그는 1949년 11월, 중화인민공화국이 세워지자 중국으로 돌아온다. 물론 이 당시 사회주의에 반대하던 이들은 오히려 거꾸로 출국을 감행하기도 했다. 그러나 반대로 라오서는 중국으로 돌아온다. 그의 정치적 성향이 어땠는지 짐작케 되는 대목이다. 하지만 그렇다고 해서 그를 사회주의자 혹은 마오주의자로 보기에는 다소 무리가 있다.

귀국해 인민예술가상을 수상하기도 하며 명성을 얻은 그는 창작 활동을 이어나간다. 그러다 1966년부터 1976년, 문화혁명이라는 이름으로 숙청과 억압이 시작되고 마침내 그는 문화혁명의 초기인 1966년에 자살로 생을 마감한다. 그런데 이 장면을 목도한 이가 있었으니 그가 바로 <패왕별희>의 감독 첸 카이거였다. 첸 카이거 역시 홍위병 출신으로 격동의 문화혁명기, 그 혼란의 한복판에서 젊은 시절을 보낸 바 있다. 그는 꽤 오랜 시간이 흐른 뒤, 라오서의 자살을 목도했을 당시의 느낌을, 자신의 저서 <어느 영화감독의 청춘>을 통해 회고한다. 그리고 아픈 상처를 영화로 토해내기라도 하듯 <패왕별희>를 만든다.

잘 만들어진 영화나 문학 작품을 볼 때마다 드는 생각이 있다. 바로 예술은 시련을 먹고 자란다는 것이다. 인간은 왜 고통스러울수록 노래할까. 인간은 왜 괴로울수록 글을 쓸까. 이것이 바로, 역시 영화를 만들고 글을 쓰며 살아가고자 하는 나의 근심이다. 나의 '아름다운 근심'이다.

이렇게 일주일에 한 번씩 나는 자신의 시대를 치열하게 고민하고 그 사유를 한 자, 한 자 수를 놓듯 새겨낸 선배 예술가들의 삶의 족적을 더듬는다. 강한 영감이 찾아와 내 머릿속의 결을 온통 헝클어놓고 간다. 동시에 그들의 삶을 마구 어루만져주고 싶은 충동도 느낀다. 끌어 안아주고 싶은 격정적인 감정마저 느낀다.

문화혁명의 한복판에서 젊은 시절을 보낸 '홍위병' 첸 카이거와, 그 참담한 현장을 견디다 못해 자살로 생을 마감한 라오서의 삶에 강한 연민을 느낀다. 그 억압적 환경에서 몸부림치며 분열해갔을 두 예술가의 삶에 연민을 느낀다. 나 같아도 창작에의 의욕은 커녕 삶의 의욕조차 느끼지 못했을지도 모르니...

글 : 이다솜 자원활동가

[문학으로 보는 중국현대사] 1강(9/4), 노예와 혁명, 루쉰 <아Q정전>

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작년 이맘때, 그간 나의 눈이 지나치게 서구, 백인 사회를 향해 있었다는 문제의식이 처음으로 생겼다. 

참여연대 자원활동을 신청하면서 특별히 '문학으로 보는 중국현대사' 강의를 선택했던 건 그런 문제의식의 일환이었다. 또, 다양한 자원활동 분야 중에서도 아카데미 느티나무를 고른 건 재작년 겨울, 친구와 함께 들었던 리영희 읽기 강좌에서 얻은 것이 많기 때문이기도 했다. 리영희 읽기 강좌에서 다룬 핵심 텍스트가 바로 김삼웅 선생님이 쓴 <리영희 평전>이었는데, 그 책을 통해 처음으로 리영희 선생님의 글쓰기에 많은 영향을 준 존재가 루쉰이라는 것을 알게 되었다. 그래서 루쉰의 문학세계를 다룬 첫 강의는 내게 아주 각별하고 소중했다.

이욱연 선생님은 루쉰이 중국의 문제점을 신랄히 고발한 나머지 '매국노'라는 비판을 받기도 했다고 소개하셨는데 그 이야기를 들으면서 나는 새삼 '경계자'의 역할에 대해 생각했다. 또, 루쉰이 난징, 도쿄 등지에서 유학하면서 신식 문물을 받아들였지만 전통 문화를 깍듯이 지키는 데에도 열심이었다는 대목이 무척이나 인상적이었다. 근거 없는 상상력(?)을 동원해 생각해보건대 루쉰은 일종의 '경계자'가 아니었을까? 동양과 서양, 전통과 현대 같은 이분법, 그 갈라진 두 세계를 자유롭게 횡단하는 지적 유목민이 아니었을까? 이욱연 선생님은, 루쉰은 주인과 노예의 관계가 뒤바뀌는 것이 아니라 그 구분 자체가 사라지는 것이 진정한 혁명이라 믿었고, 맑시즘에 도취했으나 그것과는 지속적으로 거리를 유지했다고 말씀하셨다. 이러한 점으로 미루어보아 루쉰은 일종의 '영매'가 아니었나, 싶다. 갈라진 두 세계를 자유롭게 횡단하는 존재. 그럼으로써 그 갈라진 두 세계를 이어주는 존재. 사실 경계자가 수행해낼 수 있는 최고의 역할이 바로 '화해자' 아니던가? 나 역시 경계자로서의 삶, 화해자로서의 삶, 영매로서의 삶을 꿈꾸고 있기에 전체 수업 내용 중에서도 이 부분이 특히 각별하게 다가왔다.

또한 루쉰은 혁명이 충분히 '혁명적'이지 않았다고 생각하면서 "통치계급의 혁명은 낡은 의자를 빼앗는 것에 불과하다"고 비판하기도 했는데 나는 여기에도 공감하는 바가 컸다. 루쉰은 오늘의 혁명가가 내일의 응고된 정치가가 될 수 있다고 보았고, 그런 이유에서 끊임없이 혁명을 의심했다. 또, "문학은 현실을 어지럽히는 것이어야 한다"는 그의 문장은 내게 매우 힘 있게 다가왔다. 일찍이 마르그리트 뒤라스가 "나는 세상의 도덕을 의심하는 작가"라고 선언한 것처럼 말이다. 역시 고수들의 세계는 한 길로 통하는 듯하다.

나는 루쉰이 그리 오래 살지 못했다는 점이 내심 안타깝기도 했는데, 어찌보면 그가 문화대혁명을 보지 못하고 죽은 것이 차라리 다행이다 싶기도 하다. 문화대혁명의 한복판에 살아 있었다면 그가 느끼는 참담함은 어떠했을까. 상상조차 되지 않는다.

이욱연 선생님은, 다다음 수업에서 우리가 만나게 될 딩링이라는 작가를 잠시 언급하시며 그녀는 여성해방론자로, 루쉰 계열 작가들의 남권 의식을 비판했다고 말씀하시면서 수업을 마무리해주셨는데 과연 딩링이라는 사람은 얼마나 뜨겁고 매혹적인 작가일까? 다음 수업도, 그 다음 수업도 기대하는 바가 아주 크다.

글 : 이다솜 자원활동가

[뒤집어 보는 종교, 전쟁, 평화]  2강(7/22) 한국종교와 군사주의 유착의 역사와 현실

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1. 대한민국 군법사에 대한 문제의식 

박노자 교수님의 여름 특강, 그 두 번째 시간은 마이크없이 교수님의 큰 육성으로 자연스럽게(?) 시작되었습니다. 먼저 교수님은 왜 당신이 한국종교와 군사주의 유착을 강의하게 되었는가에 대한 배경을 간단히 설명해주었습니다. 사실, 이번 여름에 교수님이 한국을 방문한 주된 목적은 이 주제에 대해 연구하기 위한 것이었다고 합니다. 국군에 소속된 130여명의 군승려를 심층면접하면서, 박노자 교수님은 불교수행자가 따라야 할 불살생계와 군복무가 충돌하는 것은 아닌지 주로 질문한다고 합니다. 무기를 착용한 사람앞에서 설법을 금지하고, 병영에서 숙박을 금했던 과거의 수행전통과 현재 대한민국 군승려분들의 복무 환경은 세월의 흐름만큼이나 큰 차이가 있는 것 같습니다.

태국 승려들은 군대에서 정신교육을 담당하나 군복을 입거나 계급을 받지 않는다고 합니다. 일본 제국주의 시절에도 종군 승려는 있었으나 스님은 결코 군인이 될 수는 없었다지요. 과거 불교 승려들은 사회와 격리된 숲이나 산속 깊은 곳에서 주로 생활했으며, 승가는 국가, 군대에 대해 크게 관심이 없었고, 이에 대한 의견 표시도 거의 하지 않았습니다. 불교 전통에서 국가권력과 승려는 결코 유착될 수 없었던 것입니다. 불교의 기본 5계를 위시한 과거의 엄격한 수행전통과는 다르게 현재 우리나라 군법사님들은 장병들의 정신교육과 군선교를 위해서 장교 군복을 입고 군복무를 하고 계십니다.

2. 군법사님들의 세 가지 답변

Ⅰ.국가주의적인 논리

국가가 존재해야 종교도 존재한다는 주장은 박노자 교수님이 인터뷰한 대부분의 군법사님들의 공통된 생각이었다고 합니다. 몇몇 군법사님들은 스스로 종교인이기 전에 대한민국 국민이라는 일종의 국가지상주의적인 의견을 가지고 계신 것 같습니다. 한국 기독교, 천주교, 불교 모두 국가지상주의를 공통분모로 가지고 있다는 점에서, 이러한 연유로 특히 한국전쟁이후로 한국 종교계 사이에 갈등이 그나마 최소화될 수 있었던 건 아닌지 생각해보게 되었습니다. 박노자 교수님에 의하면, 군승 원로들은 국가지상주의에 대한 고민이 거의 없는 듯 느껴진다고 합니다.

Ⅱ.전통주의적인 논리

예로부터 불교는 호국정신으로 나라를 지키는데 책임을 다해왔다는 이야기로, 현재까지 불교집단의 군사화를 합당화하고 있는 주요 근거입니다. 신라의 화랑, 서산대사-사명대사의 의병활동을 호국불교의 대표적인 사례로 삼는 것이지요. 교수님은 조선시대까지 억불정책의 일환으로 전쟁과 축성 등, 왕명으로 동원되는 경우가 많았으며, 현재의 군승려의 복무모습과 상황과는 매우 다르다고 전해주었습니다.

Ⅲ.상황론적인 논리

군대는 어쩔 도리없이 현재 우리 상황에 존재할 수 밖에 없으며, 인명살상이 아니라 가족과 평화를 지키위해 군복무를 한다는 의견입니다. 

3. 구한말의 상황

박노자교수님은 ‘한국에 기독교를 전파한 초기선교사의 대부분은 전쟁에 대해 우호적이었다’는 메시지로 강의 본론을 전해주었습니다. 당시 조선지식인들과 선교사들은 ‘기독교, 교육, 군대 등’은 근대화, 문명화와 동일시하였기 때문에 문명국가가 비문명국가를 개화시키기 위한 전쟁, 교화에 대해 큰 거부감이 없었습니다. 구한말 해산당한 군인들은 학교의 교련교사로 초빙되고, 잘 훈련된 군인을 이상으로 하는 젊은 학생들이 참가하는 운동회를 통해 민족의 독립을 꿈꾸던 시기였지요. 당시 기독교인들은 구약의 이스라엘 민족 수난사 이야기와 조선민족의 상황을 연관지으며, 해방이데올로기로 기독교 신앙을 활용하였습니다. 일제 식민지 당시 조선의 기득권, 유산계급은 종교인으로서 일본군을 적극 지원합니다. 파쇼독일의 반유대주의를 받아들인 조선총독부의 명령을 따라 다수 기독교인들은 구약폐기, 비유대적 기독교 실천운동에 열심을 다했습니다. 주기철목사와 같은 예외적인 인물들을 제외하고는 이런 운동에 신사참배도 함께 이루어졌습니다.

같은 시기, 불교에는 잘 알려진 저항자는 거의 전무하다고 합니다. 그 까닭은 외국 선교사들이 든든한 지원자로 있는 개신교, 천주교에 비해 불교인들은 총독부의 권력(도움)이 절실하다고 느꼈기 때문이지요. 조선후기 불교계의 정신적 지주라고 할 수 있는 방한암은 ‘ 임전에 개인이 없고, 오직 국가가 있을 뿐이고, 임사에 오직 공포가 없고 충의가 있을 뿐’이라는 메시지로 불교와 일본제국주의의 이데올로기가 다르지 않다는 것을 강조하였습니다. 전 지역의 사찰에 있던 범종을 무기제작을 위해 헌납하는 등 적극적으로 일제 전쟁에 협력하였다고 합니다.

4. 한국전쟁과 군사정권

한국전쟁이 발발하기 전, 북조선에서 종교에 대한 탄압은 크지 않았으나, 토지개혁(무상몰수)으로 경제적인 손실을 입은 기독교인들이 월남하게 됩니다. 월남한 기독교세력은 약 8만 명으로 숫자는 많지 않지만 엄청난 재산을 잃었고, 그 크기에 비례하여 북조선 또는 공산주의에 대한 원한이 컸을 겁니다. 한경직 목사는 특히 북조선을 ‘사탄’으로 규정하고, 철저한 반공사상과 기독교신앙을 자연스럽게 하나로 엮어나갔다고 합니다. 당시 기독교인들은 미국의 후원기관에서 흡족하게 여길 만한 ‘개인의 인권을 존중하는 자유민주주의 수호’를 강조하거나 ‘어떠한 형태의 사회주의’든지 배격해야한다는 취지의 글들을 많이 남겼습니다.

군목제, 반공시국강연, 징집 지원 활동 등 대한민국군의 정신적 지주로서의 기독교의 역할은 대단했다고 합니다. 대표적으로 한경직 목사가 조직한 ‘대한기독교구국회’는 1950년 청년 약 3000여명을 세례를 주고 입대시켰으며, 국방부와 매우 친밀한 관계를 유지하며 한 목사 자신은 베트남전 당시 파병군사들을 위한 예배를 인도하기도 했습니다. 1960~70년대 군사정권에서는 ‘전국신자화운동’을 펼치며, 공산주의에 물들지 않도록 모든 장병이 하나의 종교를 갖도록 하였습니다. 종교단체에게는 교세를 크게 확장할 수 있는 호기였으며, 특히 기독교가 이 조치에 가장 큰 이득을 보았습니다. 기독교인들은 은혜에 보답하듯이 대통령을 위한 조찬기도회를 열었고, 이런 대국가 서비스는 미국교회와 관계를 맺는 주요 목사들로부터의 협럭이 유신독재정권의 정당성 확보에 적지않은 영향을 주었을 겁니다. 공동의 적인 북조선 앞에서 기독교와 국가는 상호이득을 얻는 동반자의 관계가 되었습니다.

5. 베트남전쟁, 또 하나의 성전

주류 종교계인사들은 한국전쟁 때와 유사하게 해당 국가의 전쟁을 성전으로 여기며 적극 지지하였습니다. 베트남전쟁을 반대하던 이들은 함석희, 리영희, 장준하 선생 등 소수에 불과했고, 나머지 지식인들은 베트남전쟁 참전에 열광하였습니다. 예를 들어, 김활란 전 이대총장은 베트남파병을 ‘인간의 자유와 존엄성을 지키기 위한 자유의 십자군’으로 표현하였고, 유호준 목사는 백마부대 장병들에게 ‘아시아의 생명과 재산을 수호하기 하나님이 군대를 파병하시는 것’이라는 설교를 하기도 했습니다.

베트남 전쟁 시기, 불교집단 역시 기독교와 비슷한 위상을 차지하게 되었다고 합니다. 파병 최고사령관 채명신 장군은 불교신자는 아니었으나, ‘월남파병되는 한국군인들의 대부분은 불교신자이기 때문에 군승이 없으면 정신교육이 안된다’는 주장을 펼쳤습니다. 그의 말처럼 군목제가 실시된지 10년이 더 지난 1968년에 군승제도 실시하게 되었습니다. 베트남전쟁에서 적군을 사살하는 불자 군인들에게 ‘그것은 악업이 아니라 극락왕생할 수 있는 길’이라고 설법하게 되는 군승려분들이 나타나게 된 것입니다.

6. 한국형 종교적 평화사상의 가능성?

식민지 말기부터 여호와의 증인 등이 종교적 평화실천을 해왔지만, 평화주의적인 종교가 체계화 된 것은 함석헌, 안병무 등 민중 신학자들의 노력 덕분이었습니다. 현재까지도 그 후배들, 조직들이 남아있으나 영향력이 매우 미미하다고 합니다. 신도들이 떠나기 때문에 이런 교회들의 성장이 어려운 것이겠지요? 지난주 강의 결론과 마찬가지로, 신자들이 목소리를 내야한다는게 중요한 거 같습니다. 각자가 속한 종교집단의 성직자들에게 군사주의의 문제를 제기해야 하는 것이지요. 반군사주의적인 종교가 불가능한 것이 아니며, 종교와 군사의 분리는 평화주의를 지향하는 민중, 일반 평신도의 힘에서 비롯될 것이라는 강한 믿음을 가져야겠다는 생각이 들었습니다.

[뒤집어 보는 종교, 전쟁, 평화]  1강(7/15) 종교와 국가폭력

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△ 강의 중인 박노자 교수 (사진=아카데미느티나무)

지루한 장마비가 잦아들고, 강렬한 여름 햇빛이 간간히 비추었던 월요일, 참여연대 지하 1층 세미나실은 40여 명의 사람들도 꽉 들어찼습니다. 바로 박노자 교수님의 ‘뒤집어 보는 종교, 전쟁, 평화’ 첫 강좌가 있던 날이었기 때문입니다. 박노자님이 아카데미느티나무에서 여름 특강을 한지도 올해로 벌써 세 번째라고 합니다. 주은경님께서 간단히 강의소개를 해주신 후에, 많은 분들이 고대하시던 박 교수님의 강의가 본격적으로 시작되었습니다.

 1. ‘평화’가 발명되기 전까지

박노자 교수님은 10여 년 전에 있었던 불교계의 종단갈등에 대한 신문사설 이야기로 강의를 열었습니다. 그 당시, 여러 신문에서 ‘본래의 수행정신으로 돌아가라, 자비로 돌아가라’는 메시지로 불교계에 일침을 가했습니다. 이렇듯, ‘종교는 평화지향적 또는 비폭력적이어야 한다’는 인식이 우리 사회에 지배적인 듯합니다. 그러나 종교가 평화, 비폭력과 연결된 것은 근대에 들어서부터라고 합니다. 마치 ‘민족’이라는 개념이 근대에 나타난 것처럼 말입니다. 교수님에 따르면, 그러한 인식은 1960년대 후반, 미국내 종교단체들이 베트남전쟁에 반대하기 시작하면서 나타났다고 합니다.

그 이전까지만 해도, 동서양을 막론하고, 여러 가지 인간들이 겪는 갈등상황을 전쟁으로 해결하는 것이 당연지사였다고 합니다. 전근대 유럽 역사에서 전쟁이 없는 시기는 평화시대가 아니라, 그저 전쟁을 준비하는 시기라고 봐도 지나치지 않을 정도입니다. 17세기를 배경으로 한 ‘삼총사’ 이야기에서도 정당한 결투의 결과로 적을 살해하는 것에 주인공들은 양심의 가책을 느끼지 않습니다. 1795년 엠마누엘 칸트가 ‘영구평화론’에서 ‘평화’라는 개념을 소개하기 전까지 전쟁과 살해에 대해 느끼는 죄의식은 현대 인류의 그것과 매우 달랐던 것으로 추측해봅니다.

2. 고대 종교와 폭력

종교의 시작은 매우 끔찍했다고 합니다. 대부분의 유라시아 문화권에서 발견되는 순장풍습, 로마의 검투사, 갑골문과 켈트족 주술에서 나타난 점치는 방법까지 모두 인신제사를 전제로 하고 있습니다. 도대체 초기 인류의 종교는 왜 이렇게 폭력적이었을까요? 르네 지라드라는 학자는 인신제사를 통해 내부결속, 소속감을 확인하기 위한 목적이었다고 설명하고 있습니다. 또 맑스레닌주의 유물사관에 따르면, 자연에 대한 인간의 공포로부터 비롯된 원시종교는 사냥대상인 동물(신)을 죽인 댓가로서 인간을 잡아 신에게 바친다는 일종의 폭력적인 거래로서 그 원인을 설명하고 있습니다. 다시말해, 폭력은 인간과 신 사이의 거래방식면서, 인간들이 상상한 신들 자체도 매우 폭력적이었다. 호머의 ‘일리야드’나 고대 북유럽의 오딘 신화 등을 보면 알 수 있습니다.

3. 기축시대와 중세의 종교들

인간의 생산능력 향상되고, 자연에 대한 공포가 점차 줄어들면서 종교에서는 착한 폭력(정당한 폭력)과 나쁜 폭력을 나누기 시작했습니다. 좋은 폭력은 찬양하고, 나쁜 폭력은 금지하는 것입니다. 종교의 가르침은 여전히 평화와는 거리가 멀었습니다. 기축시기에 체계화된 종교 중 대표적으로 유대교를 살펴보겠습니다. 유대교의 십계명에서 ‘살인하지말라’고 번역된 원어 ‘레차흐’는 본래 ‘암살하지 말라, 사사로이 사살하지 말라’는 뜻이라고 합니다. 모세가 이집트인을 살해했던 것과 같은 의로운 살인, 신이 허락한 폭력, 하나님이 지시한 폭력은 전혀 문제될 것이 없었지요. 신명기에서는 야훼신이 유대민족에게 제노사이드를 구체적으로 지시하기까지 합니다. 당시 힌두교, 티벳불교도 마찬가지 또 예수나 붓다의 행적에서도 여전히 근대적 의미의 평화주의, 평화운동과는 큰 차이가 있다고 합니다.

중세에 들어서 폭력에 대한 종교의 태도는 기독교, 불교가 매우 유사하게 발전하였다. 이름하여 ‘의전론’입니다. 특별히 토마스 아퀴나스의 ‘신학대전’에서는 정당한 전쟁의 요건으로 정당한 이유, 정당한 주체, 정당한 의사를 강조하면서, 국가 차원에서의 이교도와의 전쟁을 합리화하는데 큰 역할을 하였다고 합니다.

4. 근대 기독교의 평화주의와 군목제도 

15세기 이후, 평민(소상업자) 위주의 교회는 귀족의 폭력에 대한 저항으로서 평화주의를 띠게 됩니다. 재세례파, 모라비안, 퀘이커 등과 같은 민중교파들이 등장하면서 전쟁의 합당성에 의문을 던지기 시작한 것이지요. 박노자 교수님은 평화(주의)는 ‘근대’가 만들어지는 과정에서 발생한 일이라고 재차 강조하였습니다. 특별히 밑으로부터, 민중으로부터의 종교가 그나마 폭력성을 덜어내는데 도움이 되었다는 것이지요. 1796년 군목제가 시작되면서 살인하게 되는 군인들의 양심을 달래주는 종교인들이 등장합니다. 죄의식을 덜어주고, 내세의 축복을 보장하면서 일종의 정신무장을 시켜주는 것입니다. 미국 남북전쟁 때는 심지어 같은 교파 신부가 상대진영에서 활동하면서 군인들을 위로해주었다니 군목제도라는 것이 모순덩어리인 것 같습니다.

이와 동시에 제도종교의 바깥에서 계몽주의 사상가들이 평화개념을 만들어냅니다. 센피아르 신부, 루소, 칸트로 이어지는 ‘평화’의 계보는 근대에 확실히 뿌리내리게 됩니다. 박노자 교수님은 칸트의 영구평화론은 ‘혁명적 민주주의’였다고 전해주었습니다. ‘모든 나라들이 진정한 민주공화국이 될 때, 다수는 전쟁을 반대할 것이다. 그러면 평화로운 세상이 올 것이다’라는 발상입니다. 칸트 이후로, ‘가능성으로서의 평화’에 대한 이야기가 꽃피우고, 각 지역에서 평화협회가 발족되는 등등 평화운동이 시작되는 것입니다. 즉, 평화운동은 제도교회와 별도로 시작되었으며, 평화운동이 제도교회에 미미한 영향을 끼쳤다고 할 수 있습니다. 결코 종교 스스로 평화주의를 시작하교 발전시킨 것이 아니었습니다.

△ 질의응답시간의 참여자들 (사진=아카데미느티나무)

5. 베트남 전쟁 이전까지

짧은 휴식시간을 보내고, 박노자 교수님은 다시 목소리를 높여 강의를 이어갔습니다. 그리고 앞으로 이야기를 나누어 볼 20세기는 아주 끔찍한 시기였다고 강조하였습니다. 예를 들어, 유럽과 미국의 주류 교회들은 세계대전과 한국전쟁 참전을 적극 지지하며 군목과 군신부들은 파견했는데, 이는 대다수의 종교인들이 전쟁 반대에 대한 감수성을 거의 가지고 있지 못했다는 것이지요. 물론 2차 세계대전 당시, 독일 안에서는 파시스트 군대에 군목을 파견하는 ‘협력하는 교회’, 이와 다른 길을 가는 본 회퍼 목사의 ‘고백하는 교회’의 저항운동도 있었으나 이마저도 근대적 의미의 평화주의와 다소 차이가 있었다고 합니다.

주류 종교계의 이런 행보와는 달리, 이 시기에 극소수의 주류종교인과 몇몇 종파에서 병역거부가 있었습니다. 퀘이커, 멘노나이트와 같은 평화교회는 병역거부를 신청하고 대체복무제를 얻어냈습니다. 벤 살몬이라는 천주교 병역거부자도 있었습니다만, 고된 옥살이로 폐렴에 걸려 요절했습니다. 대체로 이런 소수 종교인들은 전쟁불참에는 적극적이었으나 전쟁과의 투쟁에는 소극적이었다고 볼 수 있습니다. 오히려 미국 사회당 당수였던 유진 댑스는 전쟁에 반대한다는 이유로 10년형을 선고받았으며, 인간 이성에 대한 존중의 의미로서 전쟁을 반대했던 영국의 버트란트 러셀도 여러 고초를 겪는 등 비종교인들의 인도주의가 빛을 발했던 것 같습니다.

6. 종교 평화주의 발전이 가능한가?

본격적으로 전쟁반대론이 등장한 것은 베트남전쟁 시기였습니다. 전쟁반대를 외치는 급진주의자들의 사상과 운동에 종교인들이 편승하면서 주류 종교계에서도 전쟁반대의 목소리가 나오기 시작한 것이지요. 박노자 교수님은 교회 스스로 변화한 것이 아님을 재차 강조하였습니다. 먼저 세속적인 급진주의 세력이 평화운동을 시작했고, 이러한 밑으로부터의 압력이 있었기 때문에 70년대 이후로 주류 종교계가 평화를 외치게 된 것입니다. 불교로 개종하는 대부분의 서방 평신자들은 평화주의자였으며, 이들의 평화의식이 승려들에게 영향을 끼쳐 이제는 불교가 ‘평화종교’로 알려지게 되는 것이 비슷한 사례라고 할 수 있습니다.

교수님에 따르면, 종교 평화주의 전통을 이어가기 위해서는 종교와 국가가 대립각을 세워야 하는데, 주류 종교계에게는 매우 부담스러운 요구조건이라고 합니다. 남미, 아프리카 신자들의 의향을 반영하면서 서방국가의 이라크 전쟁에 반대의견을 표했던 요한바오로2세 교황의 경우를 살펴보겠습니다. 그는 이라크전쟁은 정당한 전쟁이 아니라고 규정하였으나, 교황청은 서방국가와의 갈등을 원치 않기 때문에 천주교 신도들에게 전쟁불참을 호소하지는 않았습니다. 기득권세력과 다수의 신자들의 눈치를 보는 이런 모순적-중간적인 입장은 종교 평화주의가 국가와의 갈등을 넘어서지 못하는 예가 되겠습니다.

결론은 종교를 믿는 신자들이 평화를 지향하는 것이 중요하다는 점입니다. 평신도들이 그들의 종교와, 나아가 세계를 바꾼다는 의미입니다. 박노자 교수님은 종교가 비제도종교적인 원인으로 평화지향적으로 바뀐 것, 즉 대중들의 힘을 강조하면서 오늘의 강의를 마쳤습니다. ‘한국 종교와 군사주의 유착의 역사와 현실’에 대해 공부하는 2강이 기다려집니다.

* 글: 자원활동가 이나단 / 편집 : 천웅소 간사

안녕하세요~ 매주 썻어야 했는데 이제야 올려서 죄송합니다.

벌써 4강이나 진행됬네요~이제 오시는 분들 얼굴도 익숙하고 반갑습니다~

아직 지식이 부족해서 현재 사례나 아는 이야기는 재밌지만 다른 것들은 아직 어렵게 느껴서서 배우려고 노력중입니다~!

이번 강의는 투키디데스와 홉스에 대해 들었는데요.

강의 내용중에 "강자들과 약자들은 서로를 두려워하며산다. 약자들은 힘으로 찍어 누를 수 있는 강자들을 두려워하고,

강자들은 언제든지 틈만 보이면 일어설 준비가 되어 있는 약자들의 복수심을 두려워해야 한다" 라는 말이 인상깊었습니다.

강자와 약자가 사라지지 않는 이상 항상 가져야할 두려움이며 모든 나라들이 공감하는 말이 아닐까 생각합니다.

그리고 홉스 이야기를 하시면서 매주 수요일마다 모이는 위안부 할머님들 사례를 들었는데요.

학문적 연구에서는 피해자가 수긍할 때까지, 만족할때 까지 사과를 해야하는게 옳다고 하신 말씀이 떠오릅니다.

 위안부로 인해 여러 할머님들의 청춘을 다 날려보냈습니다. 그 어떤 배상들과도 바꿀수 없는 상처지만

할머님들이 지금이라도 용서할 수 있도록 진정한 공식적 사과와 배상을 해야한다고 생각합니다.

지금 제가 쓰는 후기들이 아직은 부족하지만 강의 들으면서 열심히 배워서 느낌의 폭을 넓혀 가겠습니다~!

그럼 다음 강의때 뵐게요~

글 : 자원활동가 우예지

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<시작 전 읽었던 문장>

힘이 동반되지 않은 정의는 권력없는 것이고

정의가 동반되지 않은 힘은 전제적인 것이다.

힘이 없는 정의는 거부당하는데

언제나 이를 공격하는 자가 있기 때문이다.

반면 정의 없는 힘은 비난받는다.

그래서 우리는 정의와 힘을 합해야 하고 

이를 위해 정의로운 것을 강한 것으로

혹은 강한 것을 정의롭게 만들어야만 한다. 

하지만 정의는 논란에 휩싸이기 십상이다. 

반면 힘은 쉽사리 인정받고 논란에 휩싸이지 않는다. 

하여 우리는 정의에 힘을 실어주지 못하는데

힘이 정의를 거부하고 오로지 자신만이 정의롭다고 공표해왔기 때문이다.

결국 정의로운 것을 강하게 만들 수 없었던 우리는,

강한 것을 정의로운 것으로 만들어왔다. 

- 파스칼, <팡세>

<마음에 와 닿는 문장>

- 공정한 정의는 평등한 관계에서 성립한다. 이것이 바로 우리가 민주주의를 놓아서는 안 되는 이유.

- 민주주의는 '공정한' 정의를 세울 수 있는 최선의 환경이다.

- 정의와 불의란 말이 존재하려면 그 보다 앞서 분명한 강제력이 존재해야 한다. 정당한 보호가 국가가 할일...

- 아테네인들은 자신들이 이룬 민주주의라는 정체의 번영을 주변국에 복속시키고 그 주변국에 자신들이 누리는 자유를 부여함으로써 지키겠다는 전략을 세운다

- "정의"란 그 권력관계가 평등할 때나 질문할 수 있다. → 민주주의를 지켜야 할 이유다.

- 홉스의 "사회계약"이 즉, 공평하게 권리를 부여한 뒤에야 요구 함.

- 민주주의 가치에 대해 다시 한 번 생각하게 되었고, 그것을 지킬만한 가치가 있기에 희망의 끊을 놓지 않도록 하겠습니다.

- 시민권을 지니지 않은 사람들은 정의의 적용대상이 아니어 그 혜택을 누릴 수 없다는 것.

- 민주주의는 '공정한' 정의를 세울 수 있는 최선의 환경이다.

- 국가와 '보호'하지 못한다면 정의를 논해서는 안 된다. → 용산참사

  정당한 국가의 권가 없는 정부 → 저항

<질문>

- 이집트군부가 무르시정권을 몰아내고 이에 반대하는 시위대에 총을 쏜 것을 어찌봐야 좋을지? 쿠데타와 혁명? 어느쪽이 정당성을 얻을 수 있는 것인지?

- 시민의식, 정의보다 소비, 돈에 매몰되어 있는 사람들... 희망이 있을까요??

- 투키디데스의 말의 역설에 힘입어 민주주의국가라는 것에 힘을 얻는다고 해도 개인의 힘은 너무 미려해 대단한 의지가 없이는 힘들다. 뭔가 더 확실한 정의세우기 방법은 없을까?

- 1960년대 독일에 파견되었던 광부와 간호사들이 계약만료 이후 불법체류 했나요?

- 국제사회에서는 '전쟁'이라는 개념으로 저직화된 폭력이 확산되고 있다. 과연 국가 관계에서 합법적인 폭력은 가능한가? 특정정치 체제의 전파나 경제권으로 편입시키려는 강대국의 전략은 전쟁에 따른 결과일 뿐 그것 자체가 목적일 수 있을까?

- 김구 테러는 테러인데 그 테러를 무조건 나쁘다고 보는 것이 문제인 것 아닐까?

탈안보? 반군사?

이런 거창한 제목과 관련된 평화공부?

살면서 느껴온  여러가지 어려움 중에서 내 힘만으로는 안되는 무언가가 있었다.

하고 싶은 일이 있어도 하고 싶은 말이 있어도 주저해야 하는 두려운 것이 있었다.

개인 간의 갈등이나 관계 속에서 일어나는 것만은 아니었다.

막연히 커다란 두려움이 있었다.

신체적 구속이나 폭력이 아닌 정체불명의 것, 벗어나고 싶어도 벗어날 수 없는 거미줄같은 억압에 자유의지와 행동이 제약을 받았다.

매일 신문지상이나 매스컴에서 나오는 새로운 뉴스를 보면서 느끼는 충격이 남의 일이라고만 생각되지 않았던 것은 그게 나의 삶이었기 때문이었다. 북한이 쳐들어 올까 두렵고, 성폭력을 당할 까 밤길이 무섭고, 말한마디 행동하나 잘못해서 잡아가지 않을까, 일자리를 잃지 않을까 두려웠다.

" 그 입 다물라!"

연속극에서 한동안 유행했던 말이다. 우습게도 우리는 이런 일들을 자주 겪었다. 그다지 다른 사람에게 피해를 주는 것이 아님에도 정당하지 않은 것처럼 힐난과 비난을 받았다. 도대체 우리를 이렇게 두렵게 하는 존재는 무엇인가?  평범한 사람들이 생활 속에서 누리고 싶은 것을 주저하게 하는 것 그것이 과연 무엇인가?

톡톡! 평화공부는 이러한 물음에 대한 대답을 찾아가는 길이었다.

탈안보 반군사 강좌는 거창한 제목과는 달리 익숙하게 해왔던 것들에 대한 낯선 물음에서 시작한다.

우리가 일상적으로 하는 언어 속에서 사회적 맥락과 역사적 맥락을 통해 찾아본 군사 안보적 왜곡과, 교육이나 전쟁을 통해 이루어지는 젠더적 폭력에 대한 고찰, 우리 문화속에 숨겨진 군사적 요소등을 찾아보는 것이 주된 내용이었다.

한국 사회에서 흔히 일어나는 구조적, 문화적 폭력을 최근 벌어지고 있는 사건을 통해 분석하고 분류해보고 이름 짓는 실제적인 활동을 통해 우리 사회의 군사와 안보의 왜곡을 성찰할 수 있었다. 너무 멀고 어렵기만 했던 폭력이 왜곡된 역사와 사회를 통해 내 안에 있고, 내 가족에 있고, 우리에게 있음을 느낄 수 있는 시간이었다.

마지막으로 한국 사회에서 일어나는 폭력을 분석하고 지도를 그려보는 과정을 통해 폭력에 대한 민감성을 기를 수 있었고, 거창한 탈안보, 반군사적 요소는 우리 생활 속에서 바꿀 수 있음을 생각하게 하였다. 소심하고 유쾌한 반란을 꿈꾸고, 상상하는 것은 내 안의 두려움을 깨는 과정이 될 것이다.

어려운 과제를 편안한 자리에서 자유롭게 이야기 나누고, 서로 배우는 과정은 다른 강좌와 달랐다. 생각이 다른 사람들이 모여 서로의 생각을 나누면서  배우는 것은 집단지성을 통해 배움을 주체적으로 구성하는 과정이다.  배움의 과정이 주체적이 될 수 있도록 진행해주신 대훈쌤, 그리고 모임의 주춧돌이 되어준 천간사,  배움의 동반자가 되었던 수강생들 모두 생활 속에서 평화를 찾기 바란다.

그리고,  나는 막연한 두려움과 억압에서 벗어나 소심하지만 유쾌한 반란을 꿈꾼다.

 " 그 입 열라!"

평화공부 다섯 번째 시간은 박준상님가 지난주 강의내용을 요약해주는 것으로 시작했습니다. 그리고 지난시간에 미쳐 다루지 못했던 ‘평화선교주의의 오류’에 대해 이대훈 선생님이 언급해주셨습니다. 선생님이 직접 작명하셨다는(?) 평화선교주의의 오류는 ‘내가 평화에 대해 많이 알고 있다. 평화가 없고, 나보다 평화에 대해 잘 알고 있지 못한 사람들에게 알려주겠다.’라는 생각으로 선교대상에게 계몽적 접근이 이루어질 때 발생합니다. 선생님 의견에 따르면, 구조적으로 우리 모두는 세계에 만연한 폭력, 가해성에 부분적으로 책임지고 있습니다. 예를 들어 당신이 남성이라면, 남성으로서 한국의 가부장제의 이득을 보며 여성과 같은 타자에게 피해를 주고 있습니다. 환경오염이나 생태계파괴에 있어서도, 현대문명의 편의를 누리는 인간으로서 책임감을 갖지 않을 수 없겠죠. 이러한 입장에서 보면, 평화는 선물처럼 누가 누구에게 전해줄 수 있는가 하는 의문이 드는 것입니다. 평화선교주의의 오류~ 조금 느껴지시나요? ^^ 

1. 안보에 대해 브레인스토밍

이어서 두 조로 나누어 줄을 섰습니다. 안보에 대한 브레인스토밍을 게시판에 마구 적어보기 위해서입니다. 딱딱한 것, 즉 구조(제도,정책,법,기구 등)에 해당하는 것들을 적었습니다.

통일부 경찰 군대 국가보안법 국정원 남영동사건 UN 성폭력방지법 기무사 노동당 국방연구원

육사 감옥 징병제 군사기지 주한미군 재개발법 한미동맹 국가 분단 삼청교육대 국방비

군대와 관련된 것 / 분단과 관련된 것 / 군대가 아닌 기구에 관련된 것

이렇게 위의 단어들을 크게 세 범주로 나누었습니다.

또 부드러운 것, 즉 문화(가치,문화,관습 등 내 머릿속에 들어와서 익숙해진 것, 불편하지 않은 것)에 관련된 단어를 적어보았습니다.

침략의 역사 진짜사나이 복종 힘 가부장문화 명령 단체 권력 위계질서 획일 박정희 조폭 빨치산

공포심 서태지 이혼-결혼 총기소지금지 빨갱이 똘이장군 격리 제복 보수 자유민주주의 분노

군대와 관련된 담론 / 군사주의와 관련된 담론 / 권력-가부장 / 일상의 힘, 규율

이렇게 네가지 범주로 단어들을 분류해봤습니다.

그리고는 왜 이런 단어를 연상했는지 서로 묻고 대답하는 시간을 가졌습니다. ‘성폭력방지법’은 10여 년전 UN의 전시 성폭력에 관한 권고안으로 부연설명이 되었고, ‘재개발법’은 도시계획과 군사계획이 매우 밀접한 관련을 가지는 대한민국의 현실로 풀어서 이야기되었습니다.

이렇게 집단지성의 아름다움을 확인하며, 안보에 대한 공부를 시작하니 기분이 매우 좋았습니다.

2. 사진감상

이대훈 선생님과 여러 가지 사진을 감상하며 이야기를 나누었습니다. ‘적은 야만적이다.(우리는 그렇지 않다) 우리는 적을 응징할 도덕적 자격을 갖추고 있다’ ‘적은 인간 이하, 그 죽음은 기억될 필요가 없다. 나의 죽임은 기록될 필요가 없다. 승리만 기록되면 된다. 내손아귀의 적은 쾌감 장난의 대상이 될 수 있다.’ 등의 메시지를 읽어내면서 적을 비인간화, 적의 죽임을 자신의 유희로 삼는 행태를 보았습니다.

히틀러 정권 또는 일본제국주의 하에서 유소년을 대상으로 군사교육이 이루어지는 사진을 보았습니다. 동시에 한국 아이들에게 병영체험, 서바이벌 게임, 무기 소개 등 안보교육이라는 이름으로 이루어지는 여러 활동을 담은 사진도 보았습니다. ‘우리는 비교될 수 없다. 우리 현실은 고유하다. 이중잣대-가치의 분열’을 느낄 수 있었습니다. 여의도 벚꽃축제에서 무기전시, 어린이날 행사에 공수부대의 살상 훈련이 시연되고, 모 군수산업체는 무기를 관람하는 관광사업을 이어가고 있습니다.

‘기합받는다’할 때, 기합이 무슨 뜻일까요? 이번 강의를 통해 그 뜻을 알게 되었습니다. ‘기운 합치기’ 육체적인 고통을 감정없이 집단적으로 인내하는 것이지요. 선생님은 이러한 고통을 상쇄하는 어떤 보상이 있을 것이라고 지적하면서 SM쾌감(집단적 괴롭힘을 통한 연대감과 쾌감)에 대해 알려주셨습니다. 다시말해, 자기의 피학을 기억하면서 가학을 통해 쾌감을 느낀다는 것이지요. 보이스카웃 뒤뜰 야영, 학교 수련회, 교회수련회에서 받은 기합이 무조건 돌격을 위한 안보주의의 어두운 면임을 확인하는 순간이었습니다.

3. 정상성에 대한 집착증, 식별의 정치, 불안의 일상화, 집착증

억압적 사회에서 SM심리는 그 수직적인 위계를 타고 아래로, 아래로 내려갑니다. 그리하여 최하 단계의 약자에게까지 그 억압이 내려와 축적됩니다. 중고등학생들을 생각해보면, 이런 SM심리의 최종적 피해자로서 ‘왕따–자기모멸감’, ‘자살-자기 파괴’와 같은 심각한 문제들이 왜 발생하는지 조금은 이해가 되는 것 같습니다. ‘적은 때려잡고 쳐부수고 무찔러야 하는 박멸 대상으로 삼는 / 나쁜 것은 완전히 사라지는 것이 좋다는 식의 패러다임이 우리 안에 강하게 자리잡고 있습니다. ’총대를 맨다‘, ’실탄이 있어야 뭔가 하지‘ 등과 같은 표현속에서 군사주의-안보주의가 우리네 삶에 매우 자연스럽게 스며있음을 알게 되었습니다.

중세의 타락한 교회권력이 마녀사냥에 열을 올렸듯 현대의 안보국가 역시, ‘안보’를 숭배하는 단일종교국가와 비슷하게 작동한다고 합니다. 교회밖에는 구원이 없고-마녀가 있듯 국가밖에는 안보가 없고-적이 있는 것입니다.

4. 대안

이대훈 선생님은 퇴보적 국가로서 안보국가는 물러나야 한다는 이야기로 강의를 갈무리해주셨습니다. 안보주의로부터 해방, [적, 위협, 이분법, 힘, 위계, 동질성, 보호(안보전문성)]에 대한 집착증으로부터의 해방을 역설하셨습니다. ‘다종다양한 위협이 있다. 오히려 안보주의가 위협이다. 현재 우리나라에서 북한과 마찰로 인한 사상자보다 교통사고사망자가 더 많다’, ‘나는 나만의 위협전문가’, ‘더 이상 안보성직자는 필요없다. 나도 안다.’라는 문장에서 위로와 용기를 얻을 수 있었습니다.

마지막으로, 미래의 지도를 상상해서 그려보는 활동을 했습니다.

1) 내가 안보전문가라면

2) 세상에 아무런 적도 없다면

이라는 가정에서 가지를 뻗어가며 사고를 확장했습니다. 짧은 시간, 소소한 활동이었지만 이 때만큼은 마음이 무척 설레이고 벅찼습니다. 다음주가 벌써 마지막 강의시간이라는 사실이 무척 아쉬었습니다.

[5.18 기념특강] 상처 입은 치유자, 5월의 사람들

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이창독 감독의 영화 <박하사탕>은 한 개인의 인격과 정체성이 5.18과 군부독제 체제 등의 한국 수난사에 휩쓸려 파괴되는 모습을 보여준다.

그 영화를 보고 나서 대학생인 나는 우리 부모님, 그리고 할머니 할아버지 세대가 낯설게 느껴졌다. 그분들이 보는 세상과 지금 내가 보고 있는 세상은 정말 다를 것이라는 생각이 들었기 때문이다. 주인공 김영호처럼 역사적 큰 사건들에 직접 개입되지 않더라도 그런 시대를 직접 살았던 사람들은 모두 마음 한 구석에 트라우마를 가지고 있을 것이라 생각했고, 신문에서 나오는 비정상적인 사건들과 사람들이 어떻게 생길 수 있는지를 대충 짐작할 수 있게 되었다.

‘5·18 트라우마와 집단 무의식 그리고 치유’ 특강에서 강용주 선생님은 5·18을 계기로 ‘트라우마 공동체’가 된 광주에 대해서 말씀해주셨다. 트라우마란 충격적인 경험으로 인한 심리적 외상을 의미한다. 피로 뒤덮인 5·18 광주민주화운동에서는 당시 부상을 당하고 가족을 잃은 사람들뿐만 아니라 그 장면을 목격했던 광주 시내에 살던 사람들 모두가 트라우마를 가지게 되었다.

아직도 많은 사람들이 소리 없이 집안에서 심리적 고통에 휩싸여 하루하루를 보내고 있고, 그들과 함께하는 가족들 또한 이 때문에 마음고생을 하는 상황은 한 순간의 사건이 단지 시간이 흘렀다고 해서 책 속의 역사로만 남지는 않는다는 것을 보여준다. 5·18의 시련은 아직도 현재 진행형인 것이다.

단순한 경제적 보상뿐만 아니라 인간의 내면적인 면까지도 보살필 수 있는 것이 진정으로 용서를 구하고 뉘우치는 모습이라고 생각한다. <광주 트라우마 센터>가 국가적 지원을 받아 더 많은 사람들을 치유할 수 있으면 좋을 것 이라는 생각을 했다. 5월 18일을 앞두고 지나간 역사를 겸허하게 돌아볼 수 있는 계기가 되었던 것 같다.

치유란 무엇일까? 잊어버리는 것일까? 혹은 기억하면서도 담담히 되새길 수 있는 것일까? 용서하는 것일까? 진정한 치유란 아마 없을 것이다. 그저 일상생활이 가능할 만큼의 고통만 느낄 수 있도록 도와주는 것이리라. 트라우마 센터에서는 전문가들의 도움으로 피해자들이 마음을 열고 세상에 나오게 된다고는 하지만, 나는 그 과정이 단순히 ‘프로그램’만으로 되지는 않을 것이라 생각한다. ‘치료 프로그램’이라는 단순한 말 아래에는 피해자를 참가시키기 위한 활동가들의 홍보, 신뢰를 쌓는 오랜 시간, 참가자의 용기 등이 복잡하게 얽혀있었을 것이다. 한국의 시민으로서 내가 미처 헤아리지 못한 부분에 대해서 관심을 상기시키고 의미 있는 활동을 하고 계시는 분들과 광주의 시민들에게 존경의 마음을 보내고 싶다.

글 : 전미영 (참여연대 자원활동가, 대학생) / 편집 : 아카데미느티나무

9강은 8강과 마찬가지로 인물에 대한 연보를 살펴보며, 그 인물과 당시의 시대상황을 좀 더 구체적으로 배울 수 있는 시간이었다.

특히나 임시정부는 3.1운동을 통해 만들어진 조직 중 가장 오래유지 되었고, 현재의 대한민국은 임시정부를 계승하고 있기 때문에 매우 중요하다고 할 수 있는데, 정부를 만들자는 국민들의 뜻을 살펴 볼 수도 있고 남과 북이 나뉘지 않았다면 임시정부를 중심으로 새로운 정부가 나타났을 거라는 내용 또한 수업시간을 통해 나눌 수 있었다.

내용을 다 적을 순 없지만 임시정부 시기에는 자신의 이념이나 앞으로의 방향성에 따라 굉장히 많은 조직과 모임이 만들어지고 해체되는 시기였다는 것을 구체적으로 확인하였는데, 그 역동의 시대 속에서 내가 더욱 집중해서 들었던 인물은 바로 안창호였다.

안창호에 대한 뮤지컬이 만들어질 만큼 현재에도 많은 관심과 존경을 받고 있는 인물임에도 불구하고 그 동안 그에 대해 많이 알지 못했기 때문이다.

그는 1897년 독립협회에 가입하였고, 만민공동회에서 웅변을 하기도 하며 독립운동을 점차 시작하게 된다. 그리고 1902년 미국으로 출국하게 되는데, 그곳에서 한인 친목회를 발전시켜 독립신보를 창립하고 공립협회 회간을 건립하였다. 1907년 귀국하여 서울에서 전국 규모의 비밀 결사 단체인 신민회를 창립하기도 한다. 그러나 1909년 이등박문(이토히로부미)암살로 혐의를 받아 평양에서 체포되었다가 중국으로 망명길에 오르게 되는데, 이때 거국가를 남기기도 한다. 1911년 다시 미국으로 돌아가게 되는데 그곳에도 다시 다양한 조직을 활발하게 펼쳤고, 1919년 상해에 임시정부가 수립됐을 때 노동국 총판을 맡고 독립신문을 발간하였다.

사실, 이런 연도나 조직의 이름을 다 기억하기는 힘들지만 내가 그에 대해 인상 깊었던 점은 조직력과 리더쉽이 정말 뛰어났었구나 하는 점이었다.

황우석과 이광수의 글에 따르면, 그는 지조가 있고 거짓말 할 줄 모르는, 정말 강직하고 올 곧은 성격의 소유자였던 것 같다. 나는 그런 성품의 사람이 수많은 사람을 만나 설득하고 새로운 단체를 조직하고 힘을 하나로 모으는데 있어 어려움을 겪진 않았을까 하는 의문이 들기도 하였다. 그러나 그 곧은 성품만큼 이나 새로운 세상을 위하고 민족을 위하는 그의 진심이 간절했음을 상상해 보며 글을 마친다.

[톡톡! 평화공부] - 3회 한국 사회 폭력지도 그리기② 젠더와 폭력

안녕하세요~ 여러분!

5월 22일 참여연대 세미나실에는 김엘리 선생님과 함께 ‘군사화, 젠더, 일상의 삶’이라는 주제로 세 번째 톡톡 평화공부를 함께할 사람들이 가득찼습니다. 김 선생님은 이화여대 리더십개발원에서 일하고 계시며, 여성학을 공부하셨다고 합니다.

먼저 김엘리 선생님은 불확실하고, 불안한 시대에서 안보, 군사화의 경향을 살펴보는 것으로 강의의 시작을 여셨습니다. 국가가 모든 삶의 문제를 해결해주지 못하고, 삶의 제반 문제들을 공동체가 아닌 개인적으로 해결하려는 현대사회의 모습을 직시하자는 것이지요. 국가가 나의 안정된 삶을 보장해준다는 믿음이 퇴색되면서 사람들은 각자 자신만을 의지해서 살아야 하는 세상이 온 것입니다. 결국, 개개인들은 소득을 많이 올려 보험을 사려고 할 수 밖에 없습니다. 노후, 갑작스러운 사고와 질병, 주택 마련, 자녀교육비 등 여러 지출을 대비하기 위해 돈을 열심히 버는 것이지요. 정부의 역할이라고 볼 수도 있는 여러 사회적 서비스를 점차 기업이 대체하는 시장화가 이루어지고 있는 요즘 우리네 사는 모습과 다르지 않지요?

군사주의는 무엇일까요? 간단히 말해, 군사적 가치를 찬양하고 고무하는 가치, 신념, 태도, 행동양식의 경향성이라고 할 수 있습니다. 이에 따라, ‘군사화’는 개인, 사회, 조직 등에 군사주의가 작동하는 과정이라 정의할 수 있을 것입니다. 한국도 안보드립이 강한 사회인것처럼 느껴지는데, 군사주의가 강하고, 군사화 정도가 크다고 말할 수 있겠지요? 이렇게 군사주의가 강화되고, 군사화가 진전되는 과정에는 특징이 하나 있다고 합니다. 바로 안보, 군사화는 젠더에 의존하여 구성되고 작동된다는 것입니다.

알게 모르게 군사주의가 나의 행동양식을 결정하고 사회의 규범을 상정하고 있습니다. 개인은 그 행동양식과 규범으로 따름으로 인해 정체성을 형성합니다. 단순히 내면화되는 것이 아니라, 내 몸을 통해서 발현되는 ‘군사주의, 군사화, 안보’입니다. 사회적인 성별을 의미하는 젠더가 형성되는 과정과 매우 닮아있다는 게 김엘리 선생님의 말씀입니다.

1. 일상의 삶에서 평화를!!

‘종북좌파 척결, 빨갱이XX’ 등의 선정적인 구호가 만연한 한국사회는 반공 이데올로기가 규범화된 곳이라 볼 수 있습니다. 한국사회에서 반공 이데올로기는 국민인지 아닌지를 가르는 중요한 척도로 기능하고 있는 것이지요.

김엘리선생님과 수강생들은 70년대 페미니스트들의 구호였던 ‘사적인 것이 정치적인 것이다’는 문장을 생각해보는 시간을 가졌습니다. 한 개인의 표정, 옷차림, 행동, 사랑하는 방식, 섹스 등만 관찰해도 그 사회를 엿볼 수 있다는 의미이지요. 개인은 자기 스스로 규정하고 있는 정체성에 따라 그 사회가 요구하는 데로 치장하고 행동하기 때문입니다.

군사화와 젠더의 만남은 역사속에서도 찾아 볼 수 있습니다. 우리는 ‘섹스동맹’이라는 다큐의 주요 장면들을 다함께 시청했습니다. 과거 기지촌 클럽은 미군들을 대상으로 이루어지는 매춘의 주무대였다고 합니다. 정부는 이를 통해 외화벌이 재미를 보던터라, 면세주류와 여러 가지 지원을 전폭적으로 제공합니다.

한국전쟁시 미군을 위한 위안부가 존재했었다는 문서가 발견될 정도로, 군사화와 젠더는 잔인하고도 서글프게 엮이어 있는 것 같습니다. 한국의 조숙한 여성들을 보호하기 위해서 특정 여성들을 미군을 위한 성적서비스 제공한다는 식의 발상이 국가적으로 이루어지고 있던 것이지요. 다시 말해, 한미동맹이 유지되는 배경에 여성의 몸이 희생되었다는 것을 여러 가지 사례로 우리는 확인해볼 수 있습니다.

2. 남성성, 젠더에 대하여!!

한국사회에서 전통적으로 남성성이란 (1)가정, 가장으로서 생계부양자, 경제력을 갖춘 이, (2)국가, 안보주체자, 군인, 물리적인 힘을 갖춘 모습으로 나타납니다. 첫데이트에서 남자-여자가 준비하는 것들(서로에게 매력적으로 보이기 위한 방법)만 살펴보아도 알 수 있습니다. 남자는 외모에 대한 준비보다는 데이트 비용, 이야기거리 제시, 집까지 바래다주기, 다음 약속 정하기 등의 고민이 집중됩니다.

젠더라는 용어 사용하는 것은 성별(sex)와는 달리 젠더의 변화가능성을 인정하자는 의미인 듯 합니다. 젠더는 만들어진 것이란 이야기입니다. 사회적 차원에서 젠더가 어떻게 작용할까요? 고용시장에서의 차별을 말할 수 있습니다. 가치-담론 차원에서는 어떤 이야기가 나왔을까요? 전쟁은 남자군인 위주이며, 전쟁에 관한 결정은 주로 남자 정치인을 통해 이루어진다는 것, 동맹관계를 남녀애정관계(sex code)로 표현한다는 것 등등으로 젠더화된 사회가 나타나고 있습니다.

(작년에 야권후보 단일화 과정을 안철수후보와 문재인후보의 베드신으로 묘사한 최지룡의 그림이 논란을 일으킨 적이 있지요. 그때 안철수후보는 부끄러워하고 이쁜척 하는 사람으로 그려졌지요.)

3. 군대와 군사영역

군은 근대국가에서 성별분업을 기반으로 형성되며, 우리나라에서는 특히나 징병제입니다. 또, 남성을 동질적 집단으로 규정하면서 남성들 사이의 차이를 비가시화하는 면이 있지요. 동시에 상대적으로 여성도 동질화할 수 있습니다.

군대의 운영원리는 젠더입니다. 극단적인, 전형적인 남성성으로 조직이 운영된다고 보아도 과언이 아닙니다. 마치 이 사회를 조직하는 원리와 큰 차이가 없어 보입니다. 정치지도자의 병역문제 확인을 예민하게 다루는 것을 보아도, 군대가 국민으로 인정받는데, 국민이 되는데 아주 결정적인 역할을 맡고 있나봅니다.

4. 이야기를 마치며,

차이를 존중하면서 어떻게 평등한 관계를 만들 것인가는 우리가 다같이 고민해봐야할 것 같습니다. 이원화된 구조로 이야기하면, 이원화된 구조를 벗어나지 못한다고 합니다. 평화의 반대는 전쟁이 아니라, 폭력입니다. 약 30여년 전부터 국제적인 여성단체, 여성회의에서 안보를 새롭게 정의하고 있습니다. ‘안보란 안전한 노동조건 확보’라는 다소 소박한 주장에서 ‘안보란 삶에 대한 존중, 상호적인 의사소통, 평화로운 갈등 해결, 자원의 공평한 분배, 인간과 자연생명의 유지, 건강 등 -우리의 안보는 살고, 생각하고, 사랑하고, 선택하고, 표현하고, 결정하고, 움직이고, 휴식하고 조직하는 것’등의 넓은 의미로 해석되기도 합니다.

마지막으로 선생님은 젠더 감수성에 대해 언급하셨습니다. 우리 모두에게 젠더가 권력관계라는 점 - 체계적으로 구성된다는 점을 감성적으로 느끼는 과정이 요구된다는 것이지요. 오늘 수업을 통해 다양한 차별에 대한 감각을 예민하게 갖고, 차별, 불평등에 관한 문제의식을 느끼는 것이 얼마나 중요한지 새삼 깨닫고 갑니다.