[2013 가을학기 <세계 종교의 이해Ⅱ>강좌 정보] 

힌두교 2강, 불교 3강을 지나 벌써 여섯 번째 강의에 이르렀습니다. 오늘은 공자의 말씀과 제자들과의 대화를 모은 논어 몇 구절로 시작해서 인도의 자이나교와 시크교, 동아시아 종교의 특징을 공부했습니다. 마지막으로 유교에 대해 진도의 절반 정도를 나가고 나니 두 시간 반이 꽉 차더군요.

오늘의 강의 후기는 강의 내용보다 강의를 들으며 제가 생각한바 위주로 적어나가려 합니다. 자세한 강의 내용이 궁금하신 분들은 오강남 교수님의 저서 <세계 종교 둘러보기>를 참고하세요. 그동안의 제 후기보다 잘 정리되어 있답니다. ^^

1. 인도의 종교, 자이나교와 시크교

자이나교와 시크교 파트에서는 ‘아힘사(불살생)’ 이야기를 하고 가겠습니다. 아힘사는 인도 대부분의 종교에서 이야기하는 가치입니다. 특히 자이나교는 코로 들어가는 벌레가 없도록 마스크를 쓰고, 밝혀 죽는 생명이 없도록 빗자루를 쓸며 길을 지나다니기도 할 만큼 아힘사를 철저하게 실천한다고 합니다. 일찍이 우리는 간디가 아힘사를 중시했다는 것, 슈바이처 박사가 생명 경외를 추구했다는 것을 배웠었죠. 둘 다 자이나교로부터 영향을 받은 것이라고 합니다.

그러나 인도 종교 중에서 유일하게 시크교만은 아힘사를 반드시 따를 필요가 없다고 말합니다. 인간은 신이 창조한 것 중에서 최고의 창조물이기 때문에 다른 동물들을 잡아먹을 수 있다는 것입니다. 저는 이 때 사회생태주의의 북친이 생각났습니다. 모든 생태주의자들이 동등한 생물권을 말할 때 북친 역시 ‘다른 생물들과 동등하게 보기에 인간은 너무 진화했다’고 말했거든요. 그러므로 북친은 인간이 환경을 파괴한 것에 대한 책임을 지고 다른 생물들을 돌볼 의무를 다해야 한다고 말하긴 합니다. 어쨌든 인간이 다른 생물들과 다를 바 없는 하나의 생명인가, 아니면 좀 더 특별한 의미를 갖는 창조물인가 하는 점이 불교에서도, 생태주의에서도 갈리네요. 답은 우리 각자의 판단에 맡기는 걸로 하겠습니다.

아힘사를 지켜야 하는가에 대해서도 사람마다, 종교마다, 주의마다 의견이 다릅니다. 인간이 생태계의 먹이사슬에서 유리한 위치를 차지하고 있기 때문에 살생은 불가피하다는 입장이 있을 수 있고, 그렇더라도 생명을 존중하고 아끼며 노력해야 한다는 입장도 있을 수 있습니다. 단지 제 나름대로는 아힘사가 옳지만 나의 덕이 부족하여 실천에 어려움이 있을 따름이라는 결론을 내렸습니다. 특히 요즘과 같이 비윤리적인 대량 살충·살육과 자연의 순환 고리에서 벗어난 공장형 축산업의 세상에서는 더욱 불필요한 살생을 경계해야 할 것 같아요. 교수님께서도 이에 대해서 꽤 시간을 들여 말씀해 주셨답니다.

2. 동아시아의 종교

동아시아는 예로부터 유불도, 또는 유불선이라 하여 서로 다른 종교들이 적대감 없이 공존했습니다. 1886년에 한국에 왔던 선교사 헐버트는 이렇게 말했죠.

“사회생활을 할 때는 유교인, 철학적 사색을 할 때는 불교인, 그리고 문제에 부딪혔을 때는 영혼숭배자(무속인)가 된다."

잠깐 삼천포로 빠지자면 역시 비교종교학이 중요한 학문이네요. 헐버트가 종교들이 갈라져 싸우던 서양에서 자라난 외부인이기 때문에 동양 종교에 대한 이러한 관찰이 가능했을 겁니다. 전 대한민국 사람인데도 헐버트의 말을 듣고 나니 ‘아 그렇구나!’하는 생각이 들었거든요.

전통적으로 조화를 이루던 동양인의 종교관은 서양의 종교관에 익숙해진 현대의 우리들에게 경종을 울립니다. 저번 강의 때 제 옆에 앉으셨던 분의 말씀이 기억나네요. ‘종교의 믿음에 매몰되지는 않지만 각 종교마다 우리보다 먼저 삶을 겪고 고민을 했던 위대한 성인들의 가르침이 있어 그 지혜들을 쏙쏙 뽑아내면 내 인생에 좋은 지침이 된다.’

믿음이 꼭 하나여야 할 필요는 없지 않습니까? 세계 종교 강의를 들으니 모든 종교들이 훌륭한 가르침을 가지고 있고, 배울 점들이 있습니다. 동의할 수 없는 부분이 있다 해도 전체를 배척할 필요는 없습니다. 예를 들어 자이나교의 천의파는 하늘의 옷을 입었다는 의미로 나체로 다닙니다. 저는 오히려 여기서는 참 낭만적이라고 생각했는데 천의파에서는 여자는 유혹자일 뿐 해탈에 이를 수 없다고 믿는다고 해서 실망스럽더라고요. 그렇다고 ‘천의파 나쁘다!’가 아니라 천의파에서 배울 점도 있지만 당시의 인도에서는 그렇게 생각할 수도 있었을 거라고 받아들이는 게 옳은 것이겠죠.

동아시아의 종교들이 공통적으로 뿌리박고 있는 몇 가지 개념 중 하나인 음양도 동양의 조화로운 종교관을 잘 드러내줍니다. 음양은 우주가 음과 양의 상관관계로 이루어졌다는 믿음입니다. 우리도 잘 알다시피 음은 여성, 차가움, 어둠, 습함, 부드러움 등을 대표하는 원리이고 양은 남성, 더움, 밝음, 건조함, 강함 등을 대표하는 원리입니다. 언뜻 이분법적 사고가 아닌가 싶어도 음양의 원리는 두 가지가 상호작용하여 세상을 이룬다고 보는 조화로운 사고의 산물입니다.

 <그림 1>음양의 상징물. 흑과 백이 균형잡힌 모습으로 어우러져 있다.

3. 공자가 창시한 유교

공자는 겸손하게도 술이부작(옛날부터 내려오던 것을 그대로 전수할 뿐 새롭게 창작한 것은 없다)이라 했지만 그는 분명 유교의 창조적 전수자입니다. 우리들에게도 유명한 다음 글귀는 그의 삶을 집약하고 있다고 해요.

내가 열다섯에 학문에 뜻을 두고(지학), 삼십에 일어서고(립), 사십에 흔들림이 없어지고(불혹), 오십에 하늘의 뜻을 알게 되고(지천명), 육십에 하늘의 뜻을 쉽게 따를 수 있게 되고(이순), 칠십에 하고 싶은 바를 해도 올바름에서 벗어나지 않게 되었다(종심소욕불유구). -<논어> 2장 4절

누구나 다음과 이런 생각을 해본 적이 있지 않을까 싶어요. ‘왜 나는 이런 세상에 태어난 것일까.’ ‘이 세상의 근원은 어디일까.’ ‘가끔씩 괜찮고, 종종 힘들어야 하는 내 삶의 의미는 무엇인가.’ ‘이럴 거면 대체 누가 나에게 생명을 준 건가.’ ‘도대체 나 같은 인생이 있는 이유가 있긴 한가.’ 어릴 적 농담 삼아 생일축하 노래를 개사해서 부르던 <왜 태어났니> 노래(가사: 왜 태어났니 왜 태어났니 인구도 많은데 왜 태어났니)가 단지 재밌게만은 들리지 않는 순간이 있는 것이죠.

그럴 때 공자의 저 말이 큰 위로가 될 수 있을 것 같습니다. 법륜스님이 ‘이미 태어난 것을 어쩌겠느냐, 왜 사는지를 찾기보다는 어떻게 살지를 고민하라’고 말씀하신 적이 있습니다. 일단 ‘어떻게’를 위해 노력하다 보면 어느 순간 공자처럼 흔들리지 않는 때가 있고, 하늘의 뜻을 알게 되고, 하고자 하는 바를 해도 그 뜻에 거슬리지 않는 날이 오는 거라고 생각해야겠습니다. 인생 길게 봐야죠!ㅎㅎ 중학교 도덕시간에 저 글귀를 배웠던 거 같은데 그 때는 뜻도 이해 못하고 그저 외우기만 했네요. 이제 보니 위대한 스승 공자의 70년 생이 모두 녹아있는 말인데 말입니다.

그 ‘어떻게’ 살 것인가에 대해서는 유교에서 수없이 많은 덕목들을 이야기합니다. 그 중에서도 교수님께서는 핵심적으로 정명(正名), 인(仁), 의(義), 충(忠)과 서(恕)를 꼽아주셨는데 저는 특히 ‘의’가 좋더라구요.

의는 이(利)와 대조를 이루는 덕목입니다. 보통 사람들이 나에게 이익이 되는가에 따라 판단한다면 군자는 ‘옳은 일인가?’를 묻는다고 합니다. 그러면 그것이 나에게 이롭든 아니든 실천한다는 것이죠.

‘군자는 의에 밝고 소인은 이에 밝다’

이 말이 근 며칠 동안 시시때때로 머릿속에 떠올랐다 사라졌다 또 다시 떠오르곤 했습니다. 내가 얼마나 그동안 이를 따지던 인간이었나 하는 한심함과 함께 앞으로는 ‘옮음’을 굳건히 따르리라 다짐했습니다. 마침 진로에 대한 것이나 미래에 대해 많이 혼란스러웠었는데 이제 좀 간단해진 것 같아요. 옳은지 아닌지를 따지는 일만 해도 머리가 복잡하니까 옳은 길을 갈까, 이득이 되는 길을 갈까 가지고는 고민하지 않으려 합니다.

정명(이름을 바르게 한다)은 주어진 이름에 맞도록 행동하라는 뜻입니다. 전 사실 여기에는 첫째, 이름 중에는 내가 택하지 않은 것도 있고, 둘째, 나의 여러 가지 이름들에 주어진 역할들이 충돌할 수도 있다고 생각하여 동의하지 않기로 했습니다. 이 걸 사회학적으로 이야기하면 전자는 귀속지위, 후자는 역할갈등 쯤 되겠네요. 사람 나고 이름났지, 이름나고 사람이 난 건 아니잖아요? 공자가 말하고자 한 것을 제가 오해한 걸지도 모르지만 공자는 당시 신분, 나이, 지위 등에 따른 서열이 엄격하던 시대에 맞추어서 큰 혼란이나 문제가 없길 바라며 이러한 가치를 말한 게 아닐까 합니다.

인도 참 좋은 가치인데요, 사람됨을 의미합니다. 사람됨에 대해서는 공자의 대답도 늘 바뀐다고 하고, 쉽게 정의내리기 힘들지만 직(直)과 예(禮)를 두 가지 요소로 설명하는 경우가 있습니다. 직은 솔직하게 남을 속이지 않고 마음을 거짓 없이 그대로 표현하는 것이고, 예는 그렇더라도 남에게 실례가 되지 않게끔 예의를 갖추는 것인데 이 둘을 균형 있게 유지해야 인입니다.

제가 이번 여름에 엄마와 크게 다투고 나서야 절실히도 깨달았던 것을 역시 수천 년 전부터 공자가 이야기하고 있었네요. 솔직한 것일 뿐이니까 괜찮을 거라는 생각에 속마음을 이야기한다 해도, 이해와 배려를 놓친 솔직함은 폭력에 가깝습니다.

다음 시간에는 맹자, 순자와 함께 유교를 마저 공부하고 노자, 장자가 있는 도교까지 알아볼 수 있는 기회가 될 것 같습니다. 그들의 인생은 우리에게 또 어떤 의미를 남기고 떠났을지 기대해봅니다. 

[나의 시민정치학교Ⅱ] 1강(10/15), 내가 만드는 생활정치 - 왜 생활정치와 민주주의인가

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늘 정치에 대해 생각하면 답답한 마음이었지만 사실 정치에 대해서 잘 알지는 못했다. 언제나 감정이 앞서기 마련이었고 제한된 신문이나 뉴스등 언론으로 접하는 정치가 전부였다. 그러던 중 이번 ‘나’의 시민정치학교Ⅱ는 제도적인 정치영역에서 특정인들만 할 수 있는 정치가 아닌 시민 누구나 할 수 있는 ‘생활정치’를 주제로 하고 있다는 것에 흥미를 가졌고 조금이나마 더 생각하고 실천하는 시민이 되고자 강좌를 신청하게 되었다.

1부 강의에서 하승우 선생님께서는 생활정치에 대한 설명을 해주셨다. 

먼저 생활정치가 한국사회에서 등장한 맥락에 대해서 설명해주셨다. 우리는 한 가지 선입견에 매여 있는데, 그 선입견은 일제 식민지를 거치면서 정치과정은 일개 시민으로서의 나는 참여할 수 없는 것이라고 학습된 데서부터 시작됐다고 하셨다. 대부분의 사람들은 정치에 대해 생각할 때 대통령 이름만 생각하고, 누가 몇 년도에 뭘 했는지만 배워왔기 때문에 정치는 내가 개입해선 안되는 것처럼 생각한다고 말씀하셨다. 이러한 선입견을 벗어나고자 등장한 것이 생활정치라는 것이었다. 

더 이상은 관(官)이 결정하고 서비스(service)를 주는 개념이 아니라 우리가 결정할 수 있다는 것이 바로 생활정치인 것이다. 

개개인의 시민들이 정치를 바라보는 관객이 아니라 주체라고 생각하는 생활정치는 현실정치의 대안이 아니라 더 나은 방향으로 나아가는 과정으로써 가치가 있다고 하신 설명도 이어주셨다. 그리고 생활정치는 한국에서 어떻게 자리잡고 있는지에 대한 설명도 이어주셨다. 한국에서는 생활정치임에도 생활이 강조되고 있고 생활정치가 제도정치로 이어져서는 안된다고 생각되고 있다. 이것은 생활정치의 제도정치 개입을 기득권이 막고 있기 때문이다. 

그리고 문제는 지방마다 생활정치의 사례들이 있는데 사회를 바꾸지 못한다는 것이다. 원주의 사례를 언급하시며 시민들의 조직력이 지역사회를 바꾸지 못했다는 설명도 이어주셨다. 대부분의 시민들은 힘을 가졌다는 것을 잘 모른다. 이미 주민들의 힘에 대한 제도는 다양하게 갖추어져 있지만 그 제도를 쓸 수 있는 문화가 아직 갖추어지지 않았기에 그런 문화가 필요하다는 생각을 했다. 나로부터 시작되는 필요와 욕구를 우리의 욕구로 조직할 수 있어야되는데 지금의 정치문화에서는 아직 어려운 것이 현실이다. 그렇기에 조그만 경험들을 축적시키는 게 중요하다고 하셨다. 한 순간에 모든 것이 바뀌지는 않는다. 사람들의 의식은 느리기 때문이다. 조금씩 경험을 쌓아가는 과정을 통해 시민들이 정치에 익숙해질 때 정치가 달라질 수 있지 않나 싶다.  

그리고 그저 강의를 수강하고 공부할 생각으로 갔지만 그 곳의 분위기는 낯설었다. 1부 강의가 끝나고 다 같이 뒤로 나와 둥글게 서서 서로의 얼굴들을 익히고 옆사람과 손을 잡아보기도 하고 현실 정치에 대해 생각하면 어떤 느낌을 받는지를 몸이나 말로 표현하는 시간을 가지기도 했다. 몇 번 경험을 해보신 분들은 자연스럽게 감정을 표출하기도 했고 처음인 사람들은 약간 당혹스러운 표정을 짓기도 했다. 하지만 금새 웃음이 돌았고 몸도 풀고 자연스럽게 수강생들을 익힐 수 있는 시간이었다. 그리고 자리로 돌아가 강의를 신청하게 된 이유, 강의 계획 중 가장 기대가 되는 부분, 그리고 자신을 한 단어로 표현한 것을 쓰고 나누는 시간을 가졌다. 

이후 2부 강의가 이어졌고 하승우 선생님이 생활정치의 영역으로 만들어나가고 있는 여러 모임들에 대해서 설명해주셨다. 

개인적으로 모임을 만들어 나가는 중이어서 참고할 부분도 많았고 특히 모임을 이끌어 나가는 사람으로서 어떤 것을 중점으로 해야 하고 어떻게 구성원들을 조율할 수 있는지에 대한 많은 것을 배울 수 있었다. 그리고 이어진 건 강의 중 가장 인상 깊었던 부분인데 보통의 전달식 강의와는 다르게 수강생들이 참여해서 대화하고 문제의식을 나누는 시간이었다. 개인적으로 생활정치에 대한 경험이 있는지에 대해서 조별로 나누고 발표하는 시간을 가졌다. 

마지막으로 첫 강의를 수강하면서 느낀 건 ‘생활정치’에 대한 기대감과 일개 시민에 불과하지만 나도 할 수 있고, 세상을 더 나은 방향으로 이끌어갈 수 있다는 희망을 얻었다. 이어지는 다른 강의들도 기대가 된다.

글 : 자원활동가 장경환 / 정리 : 천웅소

<기내나누기 & 마음열기> 참여자들 발표내용

- 1.궁금함, 2.마을에서 논다, 3.빛

- 1.관심을 갖고 싶어서, 2.우리 동네 정치이야기, 3.변화

- 1.정치, 2.정당 지역 활동, 3.버티기

- 1.탈 뒷담화, 2.생활정치=지역?, 3.?

- 1.관심/필요, 2.마을공동체, 3.활동가

- 1.실현/방법, 2.생활/의제, 3.나

- 1.정치에 관련해서 배우고 싶어서, 2.정당(지역단위정치)/예산, 3.학생

- 1.‘생활정치’의 본뜻에 절대 동감, 2.필요-욕구와 정치의 만남, 3.울림

- 1.시민 생활정치 참여 구체화, 2.나의 필요가 정치와 만나는 순간, 3.가을-나무아미타불 관세음보살

- 1.큰 그림, 2.공동체, 3.나무

- 1.공부, 2.생활정치, 그것이 궁금하다-생활정치의 쟁점과 의문, 3.평화

[꿈투사 워크숍] 1강(10/10), 꿈 작업 왜 할까? 꿈을 기억하는 요령과 기법

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오늘은 어떤 기분으로 아침을 맞이하셨나요? 

쫓고 쫓기는 꿈에 밤새 시달린 날엔 하루 종일 찝찝한 기분을 갖기도 하고, 

문득 스쳐 지나간 한 장면을 오래 동안 잊지 못하기도 합니다. 

마음 한 켠으로는 이 꿈들이 나에게 어떠한 이야기를 하는 것 같다고 느끼면서도, 일상에 쫓겨 흘려보내고 있지는 않나요?

10월 10일 진행된 꿈 투사 워크숍 첫 강의는 

무의식과 대화하는 끈으로서의 꿈의 중요성에 대한 이야기로 채워졌습니다.

고혜경 선생님께서는 꿈은 끊임없이 의식세계와 무의식세계에 다리로서 작용을 한다고 말씀하셨습니다.

우리는 의식의 세계에만, 물질세계에서의 풍요에만 집착해 더 큰 무의식의 세계를 보지 못하고 있습니다.

그로인해 현대인들은 자기 자신과의 소통의 부재로 인한 정신적 빈곤에 아파하고 있습니다.

이는 근원적 변화의 필요성을 역설합니다.

강의를 들으면서 저 또한 스스로의 그림자를 돌아보지 않는 삶을 살아왔다는 생각이 들었습니다.

평소 잠이 많은 저는 꿈을 되새기기 보다는 자는 시간을 아까워하며 스스로를 혹사시키곤 했습니다.

그러나 잠이 단순히 육체의 회복을 넘어 무의식 속 깊은 나를 조우하는 시간이라면 그 의미가 달라지겠지요.

강의에서 정의 했던 꿈의 의미 중 가장 와 닿았던 것은 ‘신이 매일 밤 보내는 연애편지’라는 것입니다.

우리는 신과 소통하기 위해 간절한 기도를 하면서 

동시에 그토록 소중한 편지는 ‘봉투도 뜯지 않은’ 채 무심하게 버리곤 합니다. 

이제껏 무심히 버려왔던 수없이 많은 편지들을 오늘부터라도 하나하나 소중히 열어 마주해야 하지 않을까요?

다음 시간부터는 단순한 꿈 해몽을 넘어 꿈을 펼쳐내는 과정을 통해 

무의식을 탐색하여 온전한 나를 발견하는 시간들로 채워질 것입니다.

서로 이야기를 나누며 나의 꿈은 물론이고 서로의 꿈을 나누게 될 텐데요,

연기처럼 사라지는 꿈을 잡아 스스로를 마주할 수 있길 바랍니다.

글 : 참여연대 인턴 박현지

[2013 가을학기 <세계 종교의 이해Ⅱ>강좌 정보] 

10월에 어울리지 않는 후텁지근한 날씨를 피해 많은 분들이 느티나무 그늘 아래 모였습니다. 오늘은 강의 시간이 채 되기도 전에 부원장님께서 반야심경으로 시작을 여시네요.

반야심경은 불교에서는 매우 중요한 경이라서 그리스도교들이 주기도문 외우듯이, 불자들은 반야심경을 거의 외운다고 합니다.

그렇지만 수강생 대부분은 불교를 잘 몰라서 배우러 온 사람들이지요. 해서 알아들을 수 없는 법어 반야심경 대신 시처럼 예쁘게 다듬어진 한글본 반야심경을 함께 음미해보는 시간을 가졌습니다.

저는 수행이 부족해서 그런가 좋은 말인 것은 알겠는데 제대로 이해가 닿지는 않았어요.

그러나 역시 오강남 교수님은 저 같은 속인들을 위해 강의안에 들어있지도 않은 반야심경에 대해 즉석에서 척척 풀이하십니다. 멋져요!

서양에서 불교에 대한 관심이 점점 커지고 있는데 그 중에서도 특히 선불교가 가장 큰 인기를 얻고 있다고 합니다.

선종이라고도 하는 선불교는 원래의 범어로는 명상이라는 뜻의 ‘dhyana[자나]’라고 합니다. 이것이 중국에 오면서 ‘찬나(禪那)’가 된 것이 우리나라에 와서 ‘선(禪)’으로 읽히게 되고, 일본에서 ‘젠[zen]’으로 읽게 되었습니다. 서양에서는 스즈키 다이세쯔로부터 처음 선불교를 전해 받았으므로 그 영향이 지금까지 이어져 Zen buddhism이라고 합니다.

한국불교는 융합하려는 노력을 통해 중국에서 갈라졌던 여러 종파들이 교와 선으로 통합되어 통불교라고도 합니다. 통불교인 한국불교에서는 교보다 선을 중시하여 ‘선주교종(선이 주고 교는 따른다)’, ‘사교입선(이론을 버리고 선에 든다)’이라고 말하기도 합니다.

선불교는 붓다의 제자였던 마하카샤파를 1조로 시작되었습니다. 붓다가 영취산에서 설법하던 중 연꽃을 들어 보이니 마하캬사파만이 뜻을 알고 웃었다고 합니다. 우리가 잘 아는 염화시중(꽃을 들어서 사람들에게 보였다.), 염화미소(꽃을 드니 마하카샤파가 웃었다.)가 여기서 나온 말이지요.

시간이 흘러 기원후 6세기경, 28조인 보디다르마가 인도를 떠나 중국으로 갔습니다. 이 보디다르마가 바로 우리가 아는 중국 선의 1조 ‘달마’이고, 여기서 ‘달마가 동쪽으로 간 까닭은?’이라는 화두가 생겨났습니다.

선의 가장 기본 가르침은 깨달음, 바로 각(覺) 또는 오(悟)입니다.

무엇을 깨닫는 것이냐고 한다면 바로 내 속에 불성이 있다는 것을 깨달아야 합니다. 오강남 교수님께서 도마복음에도 “네 속에 하느님을 깨달아라.”라는 비슷한 말이 있다고 말씀하시면서 그리스도교의 복음서에 대해 재밌는 비밀(?)을 알려주셨습니다. 기회가 된다면 다음에는 꼭 서양 종교에 대한 교수님의 강의를 들어보고 싶습니다.

다시 돌아와 선의 가르침에 의하면 내가 지금 힘든 것은 내 안에 부처님이 있는 걸 몰라서입니다. 이 상태를 무명, 법어로는 avidya, 영어로 ignorance라고 합니다.

교수님은 무명의 상태를 원숭이에 비유하여 말씀해주시네요. 아프리카에서는 코코넛에 작은 구멍을 내서 원숭이를 잡습니다. 코코넛 구멍에 손을 넣은 원숭이는 욕심을 버리지 못하고 손을 움켜쥐고 있다가 결국 팔이 빠지지 않아 잡아먹히고 맙니다.

무명의 우리들도 이와 크게 다르지 않으며 여기서 벗어나는 것이 바로 자유입니다. 무명에서 벗어나 자유를 얻는 것은 많은 종교들이 중요하게 생각하는 포인트입니다. 신체의 자유나 내 마음대로 무엇을 할 수 있다는 자유가 아니라 내 안의 부처를 깨달음으로써 얻는 자유인 것이죠.

 전 이상하게도 여기서 갑자기 노래 ‘마법의 성’의 ‘자유롭게 저 하늘을 날아가도’라는 구절이 떠올랐습니다. 무명에서 벗어나면 이 노래처럼 구름을 뚫고 하늘로 날아올라 자유를 만끽할 수 있을 것만 같지 않나요? 그런데도 막상 내가 가지고 있는 것들을 놓아야 한다고 생각하니 결코 쉽지 않을 것 같습니다. 돈도 사랑도 명예도, 지금의 이 안락도 계속 쥐고 있고 싶습니다. 원숭이를 비웃을 일이 아니네요.

그렇다면 대체 ‘어떻게’ 깨달아서 자유로워질 수 있는 걸까요? 선불교는 그 방법으로 사물을 여여(如如), 여실(如實)하게, 곧 있는 그대로 볼 줄 알아야 한다고 가르칩니다. 불언지교(不言之敎), 깨달음은 말로 되는 것이 아니며 불립문자, 교외별전, 직지인심, 견성성불 등을 통해 마음으로 다스려야 하는 것입니다. 이 대목 역시나 힌두교를 떠올리게끔 하는군요. 심층종교들이 보편적으로 말하고자 하는 것들이 비슷하기 때문에 어쩔 수 없는 것 같습니다.

개인적으로는 달을 가리키는 손가락에 깨달음에 대한 가르침을 담은 것이 인상적이었습니다. 달이 깨달음이고, 손가락이 깨달음에 이르는 수단이라면, 손가락도 물론 중요하지만 그 손가락이 달을 가려서는 안 되고, 우리들도 손가락이 아닌 달을 보려 해야 한다는 것입니다. 이러한 생각은 살불살조(殺佛殺組)로 이어집니다. ‘내 깨달음에 조사가 방해되면 그 조사를 죽여라. 내 깨달음에 부처가 방해되면 부처도 죽여라. 죽어 마땅하다.’라는 겁니다. 아무리 부처라 할지라도 내 깨달음에 도움을 주지 않고, 방해만 된다면 성이 아닌 속으로 분류됩니다. 교수님께서는 ‘예수를 죽여라’라는 가르침은 기독교에서는 어림도 없을 거라고 말씀하시네요. 그렇죠, 바로 그래서 불교가 참 매력이 있습니다. ^^

선의 깨달음에 대해서는 서양의 철학자, 심리학자들이 다양한 견해를 내놓고 있는데 그 중 켄 윌버의 해석이 흥미롭습니다. 켄 윌버는 우리의 의식을 미이분법적 의식(pre personal consciousness), 이분법적 의식(personal consciousness), 초이분법적 의식(trans personal consciousness)으로 나눕니다. 미이분법적 의식은 에덴동산에서 아담과 하와가 선악과를 먹기 이전, 자의식이 없던 상태와 같은 것이라고 볼 수 있습니다. 교수님은 6~70년대의 히피들이 이 단계에 있었던 거라고 하셨습니다. 자신들은 이성을 초월했다고 생각했지만 실은 이성을 포기한 것이나 다름없다는 것입니다. 보통의 우리들은 이분법적 의식으로 살아갑니다. 부끄러움과 모자람을 알고, 그것을 극복하는 과정에서 역사를 만듭니다. 마지막으로 초이분법적 의식이 있는데 이것이 바로 깨달음을 통해 넘어갈 수 있는 단계입니다. 이성을 초월하는 종교의 영역이죠.

선불교에 이어 우리나라, 일본, 티벳, 서양의 불교에 대한 이야기가 펼쳐졌습니다.

조선시대까지의 우리나라 불교 역사에 대해서는 고등학교 때 국사 공부를 하면서 자세히 외워서 기억이 나는데 근대 불교에 대해서는 오강남 교수님으로부터 처음 들었습니다. 억불정책의 조선에서 일제시대로 넘어가면서 우리나라 불교는 일본의 영향을 받게 되었습니다. 스님들도 더 이상 괄시받지 않았고, 절도 사대문 안으로 들어올 수 있게 되었는데 가장 중요한 것은 대처승이 많아졌다는 점입니다. 일본의 불교는 거의 다 대처승이어서 지금까지도 절을 아들에게 세습하는 경우가 많다고 합니다. 그런데 문제는 해방 이후 비구승만 남고 대처승들은 다 나가라는 명령이 떨어졌다는 데 있습니다. 당시에는 대처승이 수천 명이었고 비구승은 불과 수백 명 정도가 있을 뿐이어서 소수가 다수를 밀어내기 위해선 외부의 힘이 필요했습니다. 결국 조폭들이 동원되었죠. 지금도 그 때 조폭들이 불교계에 개입했던 영향이 남아있어 과거 청산은 우리나라 불교의 중요한 과제 중 하나입니다.

일본 불교 중에서는 료부신토 같은 재밌는 이야기들이 많았지만 니치렌슈가 기억에 남습니다. 니치렌슈는 매우 국수주의적이고 민족주의적인 성격의 불교로 일본을 대일본이라고 부르거나 욱일승천기를 그린 것도 니치렌슈에서 나왔습니다. 아름다운 종교의 가르침을 계승하는 과정에서 보수적이고 배타적인 성향을 띠게 된 다른 종교들이 생각나며 씁쓸한 기분이 들었네요.

티벳 불교는 토속 종교와 어우러지면서 독특한 모습을 갖게 되었습니다. 밀교의 특징을 가졌다고 말해지는데요, 주술을 강조하며 주문을 많이 외웁니다. 특히 우리나라 드라마를 통해 유행어가 되기도 했던 ‘옴마니 반메흠(Om mani padme hum)’이 가장 많이 외워집니다. 티벳 불교에는 큰 학파가 두 개 있는데 이름이 참 귀엽습니다. 노란모자 학파와 빨간모자 학파입니다. 이 중 다수를 차지하는 노란모자 학파의 지도자가 우리가 잘 아는 달라이 라마입니다. 달라이 라마의 뜻이 ‘큰 바다 같은 스승’이라는 것을 아셨나요? 학파 이름도 그렇지만 정치적·종교적 지도자 달라이 라마의 이름에 바다가 담겨있다니 티벳 불교는 꽤 감각적인 듯합니다.^^

서양 불교는 elite buddhism, white buddhism, new buddhism이라고도 부릅니다. 기복적이거나 의례를 중시하기보다는 참선을 중시하고, 현재 불교의 가장 큰 문제이기도 한 남녀 차별 대신 남녀평등을 지향합니다. 또한 종파주의 대신 연합주의, 종교적 고립 대신 종교 간의 대화를 추구하여 몇몇 학자나 스님들은 서양불교를 역수입해 배워야 한다고 보기도 한답니다.

강의의 마지막 30분은 둘씩 짝을 지어 세계 종교의 이해를 수강하며 변화한 점이나 느낀 점 등을 자유롭게 이야기하고, 상대방의 이야기를 서로 발표해주는 시간을 가졌습니다.

강의 후 카페통인에서 두 번째 뒷풀이를 함께했습니다. 수강생 중 한 분이 가져오신 와인이 어찌나 맛있던지 저는 제 안의 부처를 깨닫는 것에는 실패했지만 와인의 매력을 깨달았네요! 성함을 까먹었는데 정말 감사합니다.

이번에는 아무래도 강의를 몇 번 듣고 나서인지 첫 뒷풀이 때와 달리 어색함이 풀린 채 이야기가 오갔습니다. 서로 궁금한 점이나 생각한 점들을 이리저리 나누다 보니 다들 시간 가는 줄 모르고 있다가 나중에 시계 보고 깜짝 놀라서 일어났죠. 강의도 강의이지만 이렇게 서로 대화를 나누면서 배우는 점도 많은 것 같습니다.

밤이 깊어가는 만큼 종교에 대한 이해도 깊어갑니다.

[2013 가을학기 <세계 종교의 이해Ⅱ>강좌 정보] 

끊김 없이 오강남 교수님의 종교 이야기를 따라가고 싶었는데 지난 번 강의를 듣지 못해서 너무 아쉬웠습니다. 특히 불교에 대해서는 놓치고 싶지 않았었기 때문에 도서관에서 오강남 교수님의 책, ‘세계 종교 둘러보기’를 빌렸지요. 교수님 말씀을 직접 듣는 것보다는 못하겠지만 수업 내용이 이 책에 기반하고 있으니 수업을 듣지 못한 분들은 물론 예습, 복습을 하고 싶은 분들에게도 큰 도움이 될 것 같습니다. 수강생들에게는 오강남 교수님께서 매주 한 분씩 책을 빌려드리고 있습니다.

지난주 강의에서는 붓다의 출생부터 성장과 깨달음을 얻은 과정, 죽음에 이르기까지를 듣고 붓다의 가르침에 대해 배웠습니다. 이번 주 강의는 붓다의 입멸 이후, 불교의 발자취에 관한 이야기입니다.

1. 초기 경전의 성립

붓다가 열반에 들고 제자들이 붓다의 말씀을 모으고 정리하는 작업을 시작하게 되는데 이를 결집이라고 합니다. 1차 결집은 제자 크샤파가 붓다의 제자이자 사촌인 아난다에게 붓다가 하셨던 말씀을 그대로 외우도록 부탁한 것을 이릅니다. 아난다는 “이와 같이 나는 들었습니다.(여시아문, 如是我聞)”는 말로 시작하여 붓다의 말씀을 줄줄 외우는데 이를 경(經, Sutra)이라고 합니다. 그 다음으로 제자 우팔리가 주로 규범이나 예법에 관한 붓다의 말씀을 읊는데 이를 율(律, Vinaya)라고 합니다. 경과 율은 구전되어 내려오다가 후세에 글로 옮겨집니다. 마지막으로 후대 학자들이 경이나 율에 주석을 단 것이 론(論, Abhidharma)입니다. 이렇게 경, 율, 론을 ‘세 개의 바구니’라는 뜻의 트리피타카(tripitaka)라고 부르고, 한문으로는 삼장(三藏)이라고 합니다.

2. 대승불교의 등장

불교는 시간이 흐르며 여러 부파로 나뉘는데 크게 대승불교(Mahayana)와 소승불교(Hinayana)로 나누어볼 수 있습니다. 소승불교가 개인적 수행을 통해 아라한이 되려는 소수 엘리트 중심의 불교인 데 반해 대승불교는 보살 정신을 추구합니다. 당장 열반에 들 수도 있지만 자비심이 크기 때문에 다른 사람들이 구원받을 수 있도록 힘쓰면서 자신을 희생시키는 것입니다. 소승불교는 주로 스리랑카, 버마, 태국 등으로 퍼져서 남방불교라고도 불리고, 대승불교는 우리나라, 중국, 일본 등으로 퍼져서 북방불교라고도 합니다.

대승불교에는 중관학파와 유가학파가 대표적입니다. 중관학파는 나가르주나가 창시한 학파로 공(空) 사상을 가장 중시합니다. 궁극실재·절대는 제한을 받을 수 없으므로 비었다고 밖에 달리 표현할 방법이 없다는 것이 공(空) 사상입니다. 힌두교의 브라흐만과 매우 흡사한 대목입니다. 또한 진속이제라 하여 진리를 궁극진리(permanent truth)와 일상진리(conventional truth)로 나눔으로써 현실에서의 혼란을 피합니다.

유가학파는 오로지 의식만이 있다고 말하기 때문에 유식학파라고도 합니다. 우리의 의식만은 공(空)하지 않다는 일체유심조, 우리의 의식이 시작되고 들어가는 알라야식(Alaya-vijnana)의 개념을 가르칩니다. 알라야식은 칼 융의 집단 무의식(collective unconsciousness)과도 통하는데, 우리의 생각들이 실제로는 개인적인 경험이나 성정을 토대로 하는 것이 아니라 의식의 공동 저장소인 알리야식으로부터 나온다고 합니다. 또한 여래장이라고 하여 우리가 모두 부처님이 될 수 있다고 말하는 것도 유가학파의 가르침입니다. ‘나’안에 진리가 있다는 이러한 가르침은 힌두교를 비롯한 여러 심층종교에서 나타나는 공통된 내용입니다.

3. 중국의 불교

부모님에게서 받은 신체를 훼손할 수 없고, 자손을 낳아 대를 이어야 한다는 생각이 강했던 중국에서 머리를 깎고 중이 되어 구도에만 전념하라 하는 불교는 쉽게 받아들여질 수 없었습니다. 그러나 3~4세기경의 정치 상황에 잘 맞았고, 불교에 귀의하는 것은 인류를 위한 일이라는 생각이 받아들여져 불교가 퍼질 수 있었습니다. 그렇게 발전한 중국의 불교는 크게 삼론종, 유식종, 천태종, 화엄종, 정토종, 선종의 여섯 종파로 나뉘게 되었습니다. 삼론종은 나가르주나의 사상을 토대로 성장했고, 유식종은 유가학파의 가르침을 이어받아서 삼론종, 유식종을 인도 불교에 충실한 종파라 하여 Buddhism in China라고도 합니다. 반면 나머지 천태종, 화엄종, 정토종, 선종은 완전히 중국화된 종교라 하여 Chinese Buddhism이라 부릅니다.

그 중에서도 <화엄경>을 중심으로 발달한 화엄종은 법계연기(法界緣起)를 가장 핵심적인 사상으로 말합니다. 법계연기는 온 우주가 다 연결되어있다(related interdependence)는 뜻으로 상즉, 상입의 개념을 함께 생각하면 이해가 쉽습니다. 문은 집의 한 부분이지만 문이 없다면 집일 수 없습니다. 창문, 기둥, 벽, 지붕 등도 마찬가지입니다. 그렇다면 문 없이 집 없고, 집 없이 창문도 없으며 이렇게 모든 것들은 서로 연결된 것입니다. 내 뺨에 온 우주가 들어있다는 말도 이러한 맥락에서 나왔습니다. 내가 너이고 네가 나인데 우리는 싸울 이유가 없으니 투쟁 사관이나 진영 논리 역시 법계연기의 가르침 앞에서 힘없이 허물어집니다. 이 이야기를 듣는 동안 힘들고 지쳐 있던 제 마음도 함께 놀라우리만치 고요해졌습니다. ^^

<아미타경>을 근거로 뻗기 시작한 정토종은 법장의 48서원 중 18번째 서원에 따라 ‘나무아미타불’을 욉니다. 누구든지 절대적인 믿음과 정성스런 마음으로 아미타불의 이름을 부르면 극락왕생할 수 있다는 것이죠. 다만 그리스도교의 최종 목표가 천국인 것과는 달리 정토종의 최종 목표는 극락왕생이 아닙니다. 정토에서 사는 것은 아직 존재가 소멸된 상태가 아니고 단지 윤회의 고리에서 벗어나 열반에 드는 것이 보장된 상태일 뿐입니다.

아미타불은 왼쪽에 관세음보살, 오른쪽에 대세지 보살을 거느리는데 특히 관세음보살은 세상의 괴로운 중생들을 보살피기 위해 열 개의 얼굴, 천 개의 손을 가지고 있다 하여 ‘11면 천수 관음보살’이라 합니다. 이 관음보살은 인도에서는 남성 보살로 형상화되는데 재밌게도 중국에 와서는 여성 보살로 나타납니다. 이는 아마 완벽한 신적 존재를 표현하기 위해 남녀 양성구유(Androgyneous)의 성질이 부여되었기 때문인 것으로 보인다고 합니다.

강의를 듣고 집으로 돌아가는 버스 안에서 깊은 생각에 잠겼습니다. 모든 것이 상즉, 상입하되 의식만이 존재한다는 가르침에 유난히 절망, 분노, 미움, 자괴로 가득 찼던 저의 올해가 승화되어 단단한 무언가로 안에 차오르는 것 같았습니다. 친구가 ‘종교를 믿게 되면 어른이 되어가는 거라던데 네가 어른이 되어가나 보다’ 합니다. 음... 아마 이제야 어른이 되기 위한 100단계 중 1단계에 들어선 것 같습니다. 강의를 마칠 즈음이면 1단계를 통과할 수 있을까요.^^

[2013 가을학기 <세계 종교의 이해Ⅱ>강좌 정보] 

[톡톡! 철학과 함께하는 민주적 진행자워크숍] 2강(9/14), 민주적 소통의 원리로 철학하기

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1세션 : 소통 연습과 성찰

1) 민주적 진행자는 ○○○이다. ○○○이 아니다.

2) 활동1. 스펙트럼 토론

- 주제 : 미국의 시리아사태 무력개입에 대해, 선후배문화 어떻게 봐야 하나 등

3) 소통을 방해하는 것 찾기

- 감정무시/객관화, 명령, 유도(조건부), 목표지향성, 정답추구, 반민주, 창의성 없음, 인신공겨(폄하, 무시, 경험무력화), 요약없음 등

- 책임강요, 지적질, 속도(빨리:과정생략, 장황:에너지소모), 부정적 어휘(원래, 굳이 등), 절대어법

 ※ 진행자가 참여자와 소통을 잘 하는 방법 : 정리와 요약 + 공감

2세션 : 소통 연습과 성찰

1) 활동1 : 두 개의 그림을 보고 그림 속에서의 '진행자' 역할에 대해 말하기

2) 번개토론

- 생략

3) 활동3 : 감정표현하기

- PT에 나온 예시문장에다가 감정적인 표현을 넣어서 다시 말해보기

4) 활동4 : 판단과 관찰

3세션 : 갈등과 민주적 진행자 역할

1) 활동1 : 주어진 상황을 읽고 상황극하기

2) 활동2 : 상황극을 보고 두 사람에 상황에 대해 입장, 실익, 욕구 / 태도, 쟁점, 맥락을 분석하여 전지에 표로 그리기

마무리하며 (내용은 생략, 

- 갈등해결의 기본원리

- 조정자의 역할

- 사람들은 소통에서 무엇을 원하는가

- 조정의 단계

<후속 모임>

1) 10/11(금) 오후 7시, 참여연대 1층 카페통인에서 후속 모임을 하기로 하였습니다.

 : 워크숍에 참여한 후 한 달간 본인이 참여한 회의, 교육진행에서의 변화를 기록하고 발표하는 시간입니다. 

 : 이와 관련하여 별도로 메일과 문자를 드릴 예정이에요~

2) 이후 정보공유와 서로배움을 위하여 네이버카페(http://cafe.naver.com/peacetoktok.cafe)에 가입해주세요!

[2013 가을학기 <세계 종교의 이해Ⅱ>강좌 정보]

오강남 교수님의 세계 종교의 이해 동양종교 편 그 첫 시간.
개인적으로 느티나무에서 듣는 첫 강연이라 머리카락 끝부터 발톱까지 예민하게 감각을 살려놓은 참이었다.
덕분에 '역시 참여연대는 뭔가 다르구나.'하는 점들을 알아챌 수 있었다.

먼저 간식! 오늘은 간사님들이 손수 맛있는 김밥을 사오셨다.
간식은 분위기를 부드럽게 하는 힘이 있기 때문에 앞으로도 매 강연마다 조별로 간식을 준비한다고 한다. 중고등학교 수업시간에 친구들과 몰래 간식을 먹다가 들키면 선생님께 많이 혼나던 것과 대조적이다.^^

둘째는 환경에 대한 배려! 김밥은 뻥튀기 그릇에 담아먹고, 종이컵 대신 사기컵이 정수기 옆에 가지런히 놓여있다.
이런 건 대학교 엠티문화에서도 좀 배워야 한다고 강력하게 주장하는 바이다!

마지막은 느티나무에 모인 사람들의 표정. 정말 다들 느티나무 그늘 아래 편히 쉬시러 오신 분들 처럼 맑고 진중한 기운을 담고 계셨다. 나도 덩달아 산뜻해지는 느낌 라라라라~!

은은한 기품을 가지신 부원장님의 오프닝에서는 도종환 시인의 '복숭아나무'를 함께 읽는 시간을 보냈다.
오강남 선생님과 함께 동양 종교를 공부하며 지나치게 화려한 꽃을 피우는 일에 연연해하지 않는 내가 되어 있기를 바란다.

오늘의 강의는 크게 두 파트의 내용을 다루었는데,
첫날이니 만큼 종교학과 종교에 대한 전반적인 이해가 첫째, 힌두교 중 고전힌두교에 대한 설명이 둘째였다. 여기에서는 그 중 중요하다고 생각되는 내용만을 정리해보았다. 마치 수업 필기하듯 교수님의 말씀을 다 노트북에 받아적었더니 교수님의 지적재산권을 침해하는 수준의 강의노트가 되었었다.
그래서 다 정리해놓고 절반 정도를 지웠더니 이만큼이 나왔다. 하하!

 △세계종교의 이해 1강 - 신영수님 한 마디  사진 전보임 

1. 왜 이웃종교를 알아보려는가?

종교학에서는 비교가 핵심적이어서 종교학 그 자체를 비교종교학이라고 볼 수도 있다고 한다. 그렇다면 왜 내 종교뿐만 아니라 다른 종교들도 알아야 하는 건지 오강남 교수님께서는 네 가지 이유를 말씀하신다.

첫째는 내 종교를 더욱 깊이 알기 위해서이다. 괴테는 "한 가지 언어만 아는 사람은 자기 언어도 모른다"고 말했다. 종교학의 창시자인 맥스 뮐러(Max Muller)는 이 말이 언어에만 국한되는 것이 아니라고 하면서 다음과 같이 말했다. "하나의 종교만 아는 사람은 아무 종교도 모른다." 모든 지식은 관계에서 시작하여 비교에 근거한다. 교수님은 이를 연필에 빗대어 설명하셨다. 우리는 연필을 길다고 하지만 연필은 무엇과 비교해서 길 뿐이다. 기차와 비교한다면 연필은 짧은 것이 된다. 우리는 이 연필이 길기도 하고 짧기도 하다는 것을 알아야 한다. 종교도 마찬가지로 다른 종교와 비교했을 때만이 내 종교가 어떤 것이라는 것을 이해할 수 있게 된다.

둘째는 내 이웃을 더욱 깊이 이해하기 위해서이다. 요즘은 다문화 시대인 만큼 여러 나라에서 온, 여러 종교를 가진 사람들이 어울려 살고 있다. 그런데 세속화되어있다거나 종교가 없다는 것도 결국은 종교적 태도라는 것을 생각하면 종교는 인간에게 가장 큰 영향력을 미치는 것 중 하나이다. 따라서 한 사람을 이해하기 위해 그 사람의 습관, 성격, 말투 같은 것들을 파악하듯 그 사람의 종교적 심성, 종교적 마음가짐을 아는 것이 아주 중요하다. 즉 종교는 다른 사람을 이해하고 그 사람과 더 깊은 관계를 맺을 수 있는 수단으로, 상대방을 정말 알고 싶다면 그 사람의 종교에 대한 이해 역시 아주 중요해지는 것이다.

셋째, 인간이 무엇인지 이해하기 위해서도 이웃 종교를 아는 것이 필요하다. 인간에 대한 정의에는 여러가지가 있다. 우리가 잘 아는 '호모 사피엔스(Homo sapiens)' 지적인 인간 뿐만 아니라 산업시대에는 호모 파베르(Homo fabre)라 하여 공작하는 인간이 중시됐으며 호모 루덴스(homo ludens)는 놀이하는 인간, 호모 심볼리쿠스(homo symbolicus)는 상징체계를 사용하는 인간이라는 의미로 인간의 정의에 쓰인다. 그러나 다른 동물들도 지능이 있고, 연장을 만들며, 놀이를 좋아하고, 상징 체계를 사용하기도 한다. 그렇다면 이런 모든 것들 보다도 인간만이 보유한 가장 큰 특징은 인간이 종교를 가지고 있다는 것이다. 세계 어디를 가도 종교가 없는 곳이 없고 세계 어디를 봐도 종교를 가진 동물은 없다. 결국 인간은 호모 릴리지오수스(homo religiosus), 종교적인 인간으로 정의내려지며 우리는 인간 전체를 이해하기 위해서 종교를 이해해야 한다.

마지막으로 세계 평화를 위해서 이웃 종교를 공부해야 한다. 스위스 출신의 세계적인 신학자 한스큉은 저서 <On being a Christian>에서 다음과 같이 말했다. "종교 간의 대화 없이는 종교 간의 평화가 없다. 종교 간의 평화 없이는 세계 평화가 없다." 서로를 이해를 하지 못한 종교들이 전쟁을 심화시키는 사례가 많아서 나온 말인데, 올해에 새로 나온 한스큉의 책에는 이 말 뒤에 한 구절이 덧붙여졌다고 한다. "이웃종교에 대한 기초적 연구 없이는 종교 간의 대화가 없다."
즉 이웃종교에 대한 연구->종교 간의 대화->종교 간의 평화->세계 평화로 나아갈 수 있다. 우리의 종교 공부는 세계평화를 향한 첫 발을 내딛는 것이다.

2. 종교란 무엇인가?

초창기 종교학의 대가였던 루돌프 오토(Rudolf Otto)는 종교의 신비성에 주목하여 압도적이고 두려움을 일으키면서도 황홀하고 매혹적인 경험(mysterium trememdum et fascinosum)으로 종교를 정의했다. 20세기의 대학자 폴 틸리히(Paul Tillich)는 종교를 궁극 관심(ultimate concern)이라고 간결하게 표현했다. 누군가가 무엇에 대해 궁극적으로 관심을 갖는 것이 종교라는 것이다. 그럴 리는 없겠지만 혹시라도 어떤 사람이 시간 지키는 일에 가장 관심을 갖는다면 puncutuality가 그의 종교이다. 더 나아가 그는 관심의 대상에 따라 종교를 세 가지로 나누어 섹스, 돈, 권력에 관심을 갖는 것은 가짜종교(pseudo-religion), 공산주의, 나치주의, 사회주의, 민족주의 등 주의(ism)가 궁극 관심이 되는 것은 유사종교(quasi-religion), 마지막으로 신을 궁극 관심으로 두는 것이 궁극종교라고 불렀다.

오강남 교수님께서도 교수님만의 종교 정의를 내리신다. '궁극 실재와의 관계에서 얻어지는 변화의 체험, 그와 함께 오는 자유'. 우리가 진리를 추구하는 것은 진리가 한번에 얻어질 수 없는 것이기 때문이다. 궁극 진리는 알게 되기 전까지 계속해서 추구될 수 밖에 없으므로 궁극적인 실재를 알게 되는 순간 우리는 자유로워진다. 또한 변화의 체험이라는 건 '특수인식능력의 활성화를 통해 참나를 발견'한다는 것을 뜻한다. 우물 안 개구리가 밖으로 나가면 개구리는 이전과는 완전히 다른 세계를 마주하게 되고, 이미 그 세계를 본 개구리는 옛날의 개구리가 아니라 새로운 것을 깨달은 개구리가 된다. 개구리의 의식이 변화하면서 개구리 자신이 변한 것이고, 이제 개구리는 더 넓은 세상을 생각할 수 있다. 즉 의식의 변화는 특수인식능력을 활성화를 초래하여 다른 사람들이 보지 못하는 것도 볼 수 있게 된다. '돈만이 최고다'라는 의식에서 벗어나면 나도 바뀌고 돈의 속박에서 해방되어 자유로워지면서 사물의 있는 그대로(진여 또는 실상)를 볼 수 있게 된다. 새로운 의식을 가지고 변화해서 내가 자유로워지는 것, 바꿔 말해 참나의 발견을 통한 자유가 바로 종교이다.

3. 힌두교(Hinduisms)

소를 신성시 여긴다는 것 이외엔 힌두교에 대해 무지했던 나를 드디어 떨쳐버린 시간이었다. 힌두교는 기독교처럼 하나가 아니라 다양한 가지각색의 종파들이 있기에 's'를 붙여준다고 한다. 비율적으로 가장 힌두교가 많은 곳은 네팔이고, 사실 인도(India)는 힌두와 어원이 같긴 하지만 상당수 인도인들은 이슬람교를 믿고 있다. 힌두교의 기원은 4대 문명 중 하나이며 이집트 문명보다도 발달한 문명으로 여겨지기도 하는 인더스 문명(Indus Valley Civilization, 기원전 2~3000년 전)에 있다. 인더스 문명에서 흥미로운 점은 풍요의 여신들이 가지고 있는 에너지를 샥티라고 하여 여성성을 남성성만큼 강조했다는 것이다. 그래서 힌두교에는 남성신이 있으면 그에 대응하는 여성신이 꼭 있다고 한다. 다른 종교들이 상당히 남성중심적이라는 것을 생각했을 때 정말 반가운 대목이었다.

고전 힌두교에는 <리그 베다(Rig Veda)>, <우파니샤드(Upanishads)>, <마누 법도론(The Law of Manu)>, <바그바드 기타(Bhagavad Gita)> 이렇게 네 경전이 중요하다.

3-1. 리그 베다
먼저 <리그 베다>는 기원전 15세기 경 침공한 아리안족이 가져온 베다 종교의 네 가지 경 중 하나이다. 우리 아빠께서 한창 열심히 하시던 오일 풀링이 아타르바 베다에 있는 의학이라고 하셨다. (깜놀.) 리그 베다에는 태양은 태양신으로, 달은 달의 신으로, 불은 불의 신으로 76개의 자연물을 인격화시킨 76명의 신이 등장한다. 그 중 인드라 신이 가장 중요해서 리그 베다에 나오는 1000여개의 노래 중 250개는 폭풍의 신인 인드라에게 바쳐진 것이다. 왜 폭풍의 신이 가장 중시된걸까? 우스갯소리로 인도에는 더운 계절, 더 더운 계절, 진짜 더운 계절의 세 계절이 있다고 한다. 교수님 경험으로는 진짜 더운 계절에 비가 와야 하는데 그렇지 않으면 파리, 모기, 쥐가 기승을 부려 하루 하루가 끔찍해진다고 한다. 그래서 나쁜 신의 배를 찔러서 나온 피로 비를 내린다는 폭풍의 신 인드라가 가장 중요해진 것이다.
 
리그 베다는 표층 종교에 속해서 신에게 현실적인 번영을 위한 기도를 하는 것, 다른 말로 탄원 기도, 또는 기복을 가르친다. 또한 리그 베다는 단일신관(henotheism)이라고 하는데, 76개의 신이 다 있다는 걸 인정하면서 그 중 제일 중요한 걸 인드라신 하나로 보기 때문이다. 기독교나 이슬람교, 유대교 같은 서양 종교들은 이 세상에 단 하나의 신밖에 없다고 생각하는 유일신관(monotheism)을 가진 반면 힌두교는 다른 신들을 부인하지 않으면서도 한 신을 가장 존경하는 것이다.

3-2. 우파니샤드
우파니샤드는 기원전 9~7세기 경 구르('선생'의 인도 말)와 제자가 이야기를 주고받으며 우주와 인생의 가장 중요한 문제를 토론한 것을 대화체로 옮긴 문헌이다. 오강남 교수님은 우파니샤드를 '힌두교에서 기가 막힌 것'이라 표현하셨다. 심지어 쇼펜하우어는 "<우파니샤드>를 공부하는 것보다 더 아름답고 우리를 고양해주는 공부는 온 세상 어디에도 없다"고 말했다고 한다. 힌두교와 불교를 좋아했던 쇼펜하우어의 책을 읽은 니체가 '신은 죽었다'는 명언을 남겼으며 니체하고 친했던 바그너 역시 작품에 동양 종교에 대한 영향을 듬뿍 담게 되었다는 후일담은 덤. 더 궁금한 분들은 J. J. Clarke의 <동양은 어떻게 서양을 계몽했는가(Oriental Enlightenment)를 읽으시면 된다.

기도가 중요하다고 했던 리그 베다와 달리 우파니샤드의 기본 가르침은 깨달음으로, 브라흐만(Brahman)을 이해하라는 것이다. 브라흐만은 우주의 궁극 실재(ultimate reality)라는 뜻으로 우주의 가장 기본적인 그대로를 말한다. '그래서 우주의 궁극 실재인 브라흐만이 뭔데?'에 대한 대답이 우파니샤드에는 단 한 마디, 'neti-neti'로 축약된다. neti-neti는 산스크리트어로 '이것도 아니고 저것도 아니다'라는 뜻이다. 절대는 어떤 것으로도, 말로도 제한될 수 없으므로 말을 갖다 붙일 수 없다. 문자는 어쩔 수 없이 제한을 만들고, 따라서 말로 표현한 건 절대 진리가 아니므로 우파니샤드와 같은 심층 종교는 문자주의에 매달리지 않는다고 한다. 그러고 보니 도덕경의 제일 첫 구절에도 도가도비상도(도라고 할수있는 것은 진짜 도가 아니다.), 명가명비상명(이름을 붙여버리면 그것은 진짜 이름이 아니다.)이라 하여 똑같은 얘기가 나온다. 이러한 접근을 부정 신학(negative theology, apopathic theology)이라고 하여 서양 종교에도 "하느님이 이랬다 저랬다 하는 건 하느님을 모르는 것이다. 정말 하느님을 안다면 하느님이 이렇게 말했다고 말할 수 없다."고 이해하는 사람들이 있다고 한다.

올더스 헉슬리가 모든 종교와 사상 밑바닥에 흐르는 기본적 철학의 특징 첫 번째로 꼽은 것이 'Tat tvam asi(너는 바로 그것이다).'이다. 우리말로는 '범아일여', 도덕경에는 '지자불언 언자불지(아는 사람은 말하지 못하고 말하는 사람은 알지 못한다.)', 동학에는 '시천주(내 안에 한울님이 있다.)', '인내천(나와 하느님이 같다.)', '사인여천(따라서 내 이웃도 하느님이다. 이웃 대하기를 하느님 대하듯 하라.)'으로 나타나 있다. 우파니샤드에서도 'aham brahman asmi(내가 브라흐만이다).'라는 말로 진정한 브라흐만은 내 속에 있으며 브라흐만과 내가 하나라고 말한다. 심오해 보이지만 심오하다.

3-3. 마누 법도론
우파니샤드가 내 안에 있는 브라흐만을 깨닫는 것을 가르친다면 마누 법도론은 법에 충실할 것을 가르치는 실천적인 책이다. 이 마누 법도론 안에 사상제도가 있어 우리가 잘 아는 브라만, 크샤트리아, 바이샤, 수드라의 계급이 나오며 현재까지 이어지는 것이다. 마누 법도론에서는 각자 계급마다 나온 곳이 다르다며 계급을 정당화하고, 계급의 역할 충실히 따를 것을 요구한다. 마누법도론은 또한 삶을 네 단계(학생-재가자-숲속거주자-산야신)로 나누며 삶의 목적도 카마(즐거움), 재물, 의무, 목샤(해탈)의 네 가지로 나눈다. 특히 카마에서 가장 중요한 것을 성적 즐거움으로 보는데, 이를 극대화하는 방법을 가르쳐 주는 책이 바로 카마 수트라라고. 카마와 재물을 넘어서면 삶의 세 번째 목적인 의무에 다다르게 되는데 심지어 창녀에게도 창녀로서 최선을 다하라고 한단다. 끝으로 마지막 삶의 목적인 목샤는 윤회의 고리에서 튀어나오는 것으로 불교의 니르바나와 같은 개념이다.

꼭 카마나 재물을 넘어서야 좋은 건가 내가 스스로에게 따져물으려는 순간, 교수님께서는 참고로 키에르케고르 실존의 삼단계가 마누 법도론의 삶의 목적 네 단계와 비슷하다 하여 설명해주셨다. 첫 단계인 심미적 단계는 쾌락을 추구하는 것이지만 쾌락은 결국 자신이 쾌락에 종속되는 결과를 낳으므로 그 게 다가 되어서는 안 된다고 한다. '아, 카마나 재물만을 추구하는 것은 나를 잃는 길이구나'하고 새삼스레 고개를 끄덕였다. 키에르케고르 실존의 두 번째 단계는 사람답게 살고자 하는 윤리적 단계이다. 그러나 윤리적으로 살기 위해 윤리에 민감해질수록 모든 일에 윤리적일 수는 없다는 걸 깨닫게 되고, 그러면 마지막인 종교적 도약의 단계에 이르게 된다.

 △세계종교의 이해 1강  사진 전보임

교수님이 전세계를 돌아다니며 얻으신 지혜와 오랜 시간 동안 차곡차곡 쌓아올린 지식에 빠져있으니 두 시간 반이 훌쩍 지났다.
사실 교수님은 종교에 가장 큰 관심을 두고 연구하고 계시지만 내가 보기엔 언어학이나 철학에도 조예가 깊으신 것 같았다. 나는 아직 종교의 가치나 중요성을 제대로 이해하고 있지 않다. 오히려 한 때는 카를 마르크스의 '종교는 인민의 아편이다.'라는 말에 크게 공감하기도 했었다. 그러나 이렇듯 교수님처럼 두루 세상을 둘러보고, 깊게 공부하신 분들이 종교를 사랑하시고, 나같은 애송이가 종교를 경시하고 있으니 마땅히 종교를 배우고 더 이해하려 해야겠다는 생각이 든다.
이것이 내가 애초에 오강남 교수님의 강좌를 듣고자 마음 먹었던 이유이기도 하다. 앞으로의 수업에서는 또 어떤 종교들의 어떤 이야기들에게 매혹당하게 될 지 기대가 된다.

후기 | 장슬기라(자원활동가)

[문학으로 보는 중국현대사] 2강(9/11), 베이징의 희망과 절망, 라오서 <낙타샹즈>

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사람들은 으레 '베이징'하면 무엇을 떠올릴까? 어떤 이미지들이 떠오르곤 사라져갈까? 자금성, 만리장성, 천안문, 왕푸징? 하지만 문학으로 보는 중국현대사의 두번째 강의, '베이징의 희망과 절망, 라오서'를 들은 이들이라면 앞으로 '베이징'이라고 했을 때 단번에 <낙타샹즈>의 작가 라오서를 떠올리게 될 것이다.

사실 라오서는 루쉰에 비해서 잘 알려지지 않은 작가다. 그러나 중국에서는 '베이징'하면 반사적으로 떠올리게 되는 작가로 군림하고 있다. 또, 북경어를 가장 아름답게 구사하는 작가로도 알려져 있다. <낙타샹즈>의 무대도 물론 베이징이다.

라오서는 중국의 밑바닥 현실을 어루만지는 유머 감각을 발휘한 작가로도 잘 알려져 있다. 하지만 그의 삶이 그렇게 풍족하고 유쾌하기만 한 건 아니었다. 그는 어린 나이에 아버지를 여의게 된다. 전통 사회에서 아버지가 없다는 것은 심각한 차별과 물질적 궁핍에 처하게 된다는 것을 의미한다. 그래서 그는 자연스레 사범대에 진학하게 된다. 등록금이 없고 교사로서의 미래가 보장된 곳이기 때문이다. 그렇게 대학을 졸업한 뒤 교사 생활을 하던 그는 1921년에 첫 소설을 발표한다. 그러다 영국 런던대학에 중국어를 가르치러 건너가게도 되는데, 이곳에서 영문학을 접하며 활발하게 창작 활동에 전념한다. 그러나 이 경력은 훗날 문화혁명 때 문제가 되기도 한다. 그는 마치 유목민처럼 여기저기를 떠돌며 살았다. 런던에서의 삶을 정리한 다음에는 싱가포르를 거쳤고 이후 상해에 거주하며 집필 활동을 계속한다. 그러고는 33세에 결혼을 하고 산동대학 중문과의 교수가 된다. 아이도 낳았다.

이후 전업 작가 생활을 하던 그는 항일운동을 하는 단체에 몸을 담기도 했으며, 훗날 미 국무부의 초청으로 미국에 가기도 한다. 그러나 그는 1949년 11월, 중화인민공화국이 세워지자 중국으로 돌아온다. 물론 이 당시 사회주의에 반대하던 이들은 오히려 거꾸로 출국을 감행하기도 했다. 그러나 반대로 라오서는 중국으로 돌아온다. 그의 정치적 성향이 어땠는지 짐작케 되는 대목이다. 하지만 그렇다고 해서 그를 사회주의자 혹은 마오주의자로 보기에는 다소 무리가 있다.

귀국해 인민예술가상을 수상하기도 하며 명성을 얻은 그는 창작 활동을 이어나간다. 그러다 1966년부터 1976년, 문화혁명이라는 이름으로 숙청과 억압이 시작되고 마침내 그는 문화혁명의 초기인 1966년에 자살로 생을 마감한다. 그런데 이 장면을 목도한 이가 있었으니 그가 바로 <패왕별희>의 감독 첸 카이거였다. 첸 카이거 역시 홍위병 출신으로 격동의 문화혁명기, 그 혼란의 한복판에서 젊은 시절을 보낸 바 있다. 그는 꽤 오랜 시간이 흐른 뒤, 라오서의 자살을 목도했을 당시의 느낌을, 자신의 저서 <어느 영화감독의 청춘>을 통해 회고한다. 그리고 아픈 상처를 영화로 토해내기라도 하듯 <패왕별희>를 만든다.

잘 만들어진 영화나 문학 작품을 볼 때마다 드는 생각이 있다. 바로 예술은 시련을 먹고 자란다는 것이다. 인간은 왜 고통스러울수록 노래할까. 인간은 왜 괴로울수록 글을 쓸까. 이것이 바로, 역시 영화를 만들고 글을 쓰며 살아가고자 하는 나의 근심이다. 나의 '아름다운 근심'이다.

이렇게 일주일에 한 번씩 나는 자신의 시대를 치열하게 고민하고 그 사유를 한 자, 한 자 수를 놓듯 새겨낸 선배 예술가들의 삶의 족적을 더듬는다. 강한 영감이 찾아와 내 머릿속의 결을 온통 헝클어놓고 간다. 동시에 그들의 삶을 마구 어루만져주고 싶은 충동도 느낀다. 끌어 안아주고 싶은 격정적인 감정마저 느낀다.

문화혁명의 한복판에서 젊은 시절을 보낸 '홍위병' 첸 카이거와, 그 참담한 현장을 견디다 못해 자살로 생을 마감한 라오서의 삶에 강한 연민을 느낀다. 그 억압적 환경에서 몸부림치며 분열해갔을 두 예술가의 삶에 연민을 느낀다. 나 같아도 창작에의 의욕은 커녕 삶의 의욕조차 느끼지 못했을지도 모르니...

글 : 이다솜 자원활동가

[문학으로 보는 중국현대사] 1강(9/4), 노예와 혁명, 루쉰 <아Q정전>

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작년 이맘때, 그간 나의 눈이 지나치게 서구, 백인 사회를 향해 있었다는 문제의식이 처음으로 생겼다. 

참여연대 자원활동을 신청하면서 특별히 '문학으로 보는 중국현대사' 강의를 선택했던 건 그런 문제의식의 일환이었다. 또, 다양한 자원활동 분야 중에서도 아카데미 느티나무를 고른 건 재작년 겨울, 친구와 함께 들었던 리영희 읽기 강좌에서 얻은 것이 많기 때문이기도 했다. 리영희 읽기 강좌에서 다룬 핵심 텍스트가 바로 김삼웅 선생님이 쓴 <리영희 평전>이었는데, 그 책을 통해 처음으로 리영희 선생님의 글쓰기에 많은 영향을 준 존재가 루쉰이라는 것을 알게 되었다. 그래서 루쉰의 문학세계를 다룬 첫 강의는 내게 아주 각별하고 소중했다.

이욱연 선생님은 루쉰이 중국의 문제점을 신랄히 고발한 나머지 '매국노'라는 비판을 받기도 했다고 소개하셨는데 그 이야기를 들으면서 나는 새삼 '경계자'의 역할에 대해 생각했다. 또, 루쉰이 난징, 도쿄 등지에서 유학하면서 신식 문물을 받아들였지만 전통 문화를 깍듯이 지키는 데에도 열심이었다는 대목이 무척이나 인상적이었다. 근거 없는 상상력(?)을 동원해 생각해보건대 루쉰은 일종의 '경계자'가 아니었을까? 동양과 서양, 전통과 현대 같은 이분법, 그 갈라진 두 세계를 자유롭게 횡단하는 지적 유목민이 아니었을까? 이욱연 선생님은, 루쉰은 주인과 노예의 관계가 뒤바뀌는 것이 아니라 그 구분 자체가 사라지는 것이 진정한 혁명이라 믿었고, 맑시즘에 도취했으나 그것과는 지속적으로 거리를 유지했다고 말씀하셨다. 이러한 점으로 미루어보아 루쉰은 일종의 '영매'가 아니었나, 싶다. 갈라진 두 세계를 자유롭게 횡단하는 존재. 그럼으로써 그 갈라진 두 세계를 이어주는 존재. 사실 경계자가 수행해낼 수 있는 최고의 역할이 바로 '화해자' 아니던가? 나 역시 경계자로서의 삶, 화해자로서의 삶, 영매로서의 삶을 꿈꾸고 있기에 전체 수업 내용 중에서도 이 부분이 특히 각별하게 다가왔다.

또한 루쉰은 혁명이 충분히 '혁명적'이지 않았다고 생각하면서 "통치계급의 혁명은 낡은 의자를 빼앗는 것에 불과하다"고 비판하기도 했는데 나는 여기에도 공감하는 바가 컸다. 루쉰은 오늘의 혁명가가 내일의 응고된 정치가가 될 수 있다고 보았고, 그런 이유에서 끊임없이 혁명을 의심했다. 또, "문학은 현실을 어지럽히는 것이어야 한다"는 그의 문장은 내게 매우 힘 있게 다가왔다. 일찍이 마르그리트 뒤라스가 "나는 세상의 도덕을 의심하는 작가"라고 선언한 것처럼 말이다. 역시 고수들의 세계는 한 길로 통하는 듯하다.

나는 루쉰이 그리 오래 살지 못했다는 점이 내심 안타깝기도 했는데, 어찌보면 그가 문화대혁명을 보지 못하고 죽은 것이 차라리 다행이다 싶기도 하다. 문화대혁명의 한복판에 살아 있었다면 그가 느끼는 참담함은 어떠했을까. 상상조차 되지 않는다.

이욱연 선생님은, 다다음 수업에서 우리가 만나게 될 딩링이라는 작가를 잠시 언급하시며 그녀는 여성해방론자로, 루쉰 계열 작가들의 남권 의식을 비판했다고 말씀하시면서 수업을 마무리해주셨는데 과연 딩링이라는 사람은 얼마나 뜨겁고 매혹적인 작가일까? 다음 수업도, 그 다음 수업도 기대하는 바가 아주 크다.

글 : 이다솜 자원활동가

[뒤집어 보는 종교, 전쟁, 평화]  2강(7/22) 한국종교와 군사주의 유착의 역사와 현실

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1. 대한민국 군법사에 대한 문제의식 

박노자 교수님의 여름 특강, 그 두 번째 시간은 마이크없이 교수님의 큰 육성으로 자연스럽게(?) 시작되었습니다. 먼저 교수님은 왜 당신이 한국종교와 군사주의 유착을 강의하게 되었는가에 대한 배경을 간단히 설명해주었습니다. 사실, 이번 여름에 교수님이 한국을 방문한 주된 목적은 이 주제에 대해 연구하기 위한 것이었다고 합니다. 국군에 소속된 130여명의 군승려를 심층면접하면서, 박노자 교수님은 불교수행자가 따라야 할 불살생계와 군복무가 충돌하는 것은 아닌지 주로 질문한다고 합니다. 무기를 착용한 사람앞에서 설법을 금지하고, 병영에서 숙박을 금했던 과거의 수행전통과 현재 대한민국 군승려분들의 복무 환경은 세월의 흐름만큼이나 큰 차이가 있는 것 같습니다.

태국 승려들은 군대에서 정신교육을 담당하나 군복을 입거나 계급을 받지 않는다고 합니다. 일본 제국주의 시절에도 종군 승려는 있었으나 스님은 결코 군인이 될 수는 없었다지요. 과거 불교 승려들은 사회와 격리된 숲이나 산속 깊은 곳에서 주로 생활했으며, 승가는 국가, 군대에 대해 크게 관심이 없었고, 이에 대한 의견 표시도 거의 하지 않았습니다. 불교 전통에서 국가권력과 승려는 결코 유착될 수 없었던 것입니다. 불교의 기본 5계를 위시한 과거의 엄격한 수행전통과는 다르게 현재 우리나라 군법사님들은 장병들의 정신교육과 군선교를 위해서 장교 군복을 입고 군복무를 하고 계십니다.

2. 군법사님들의 세 가지 답변

Ⅰ.국가주의적인 논리

국가가 존재해야 종교도 존재한다는 주장은 박노자 교수님이 인터뷰한 대부분의 군법사님들의 공통된 생각이었다고 합니다. 몇몇 군법사님들은 스스로 종교인이기 전에 대한민국 국민이라는 일종의 국가지상주의적인 의견을 가지고 계신 것 같습니다. 한국 기독교, 천주교, 불교 모두 국가지상주의를 공통분모로 가지고 있다는 점에서, 이러한 연유로 특히 한국전쟁이후로 한국 종교계 사이에 갈등이 그나마 최소화될 수 있었던 건 아닌지 생각해보게 되었습니다. 박노자 교수님에 의하면, 군승 원로들은 국가지상주의에 대한 고민이 거의 없는 듯 느껴진다고 합니다.

Ⅱ.전통주의적인 논리

예로부터 불교는 호국정신으로 나라를 지키는데 책임을 다해왔다는 이야기로, 현재까지 불교집단의 군사화를 합당화하고 있는 주요 근거입니다. 신라의 화랑, 서산대사-사명대사의 의병활동을 호국불교의 대표적인 사례로 삼는 것이지요. 교수님은 조선시대까지 억불정책의 일환으로 전쟁과 축성 등, 왕명으로 동원되는 경우가 많았으며, 현재의 군승려의 복무모습과 상황과는 매우 다르다고 전해주었습니다.

Ⅲ.상황론적인 논리

군대는 어쩔 도리없이 현재 우리 상황에 존재할 수 밖에 없으며, 인명살상이 아니라 가족과 평화를 지키위해 군복무를 한다는 의견입니다. 

3. 구한말의 상황

박노자교수님은 ‘한국에 기독교를 전파한 초기선교사의 대부분은 전쟁에 대해 우호적이었다’는 메시지로 강의 본론을 전해주었습니다. 당시 조선지식인들과 선교사들은 ‘기독교, 교육, 군대 등’은 근대화, 문명화와 동일시하였기 때문에 문명국가가 비문명국가를 개화시키기 위한 전쟁, 교화에 대해 큰 거부감이 없었습니다. 구한말 해산당한 군인들은 학교의 교련교사로 초빙되고, 잘 훈련된 군인을 이상으로 하는 젊은 학생들이 참가하는 운동회를 통해 민족의 독립을 꿈꾸던 시기였지요. 당시 기독교인들은 구약의 이스라엘 민족 수난사 이야기와 조선민족의 상황을 연관지으며, 해방이데올로기로 기독교 신앙을 활용하였습니다. 일제 식민지 당시 조선의 기득권, 유산계급은 종교인으로서 일본군을 적극 지원합니다. 파쇼독일의 반유대주의를 받아들인 조선총독부의 명령을 따라 다수 기독교인들은 구약폐기, 비유대적 기독교 실천운동에 열심을 다했습니다. 주기철목사와 같은 예외적인 인물들을 제외하고는 이런 운동에 신사참배도 함께 이루어졌습니다.

같은 시기, 불교에는 잘 알려진 저항자는 거의 전무하다고 합니다. 그 까닭은 외국 선교사들이 든든한 지원자로 있는 개신교, 천주교에 비해 불교인들은 총독부의 권력(도움)이 절실하다고 느꼈기 때문이지요. 조선후기 불교계의 정신적 지주라고 할 수 있는 방한암은 ‘ 임전에 개인이 없고, 오직 국가가 있을 뿐이고, 임사에 오직 공포가 없고 충의가 있을 뿐’이라는 메시지로 불교와 일본제국주의의 이데올로기가 다르지 않다는 것을 강조하였습니다. 전 지역의 사찰에 있던 범종을 무기제작을 위해 헌납하는 등 적극적으로 일제 전쟁에 협력하였다고 합니다.

4. 한국전쟁과 군사정권

한국전쟁이 발발하기 전, 북조선에서 종교에 대한 탄압은 크지 않았으나, 토지개혁(무상몰수)으로 경제적인 손실을 입은 기독교인들이 월남하게 됩니다. 월남한 기독교세력은 약 8만 명으로 숫자는 많지 않지만 엄청난 재산을 잃었고, 그 크기에 비례하여 북조선 또는 공산주의에 대한 원한이 컸을 겁니다. 한경직 목사는 특히 북조선을 ‘사탄’으로 규정하고, 철저한 반공사상과 기독교신앙을 자연스럽게 하나로 엮어나갔다고 합니다. 당시 기독교인들은 미국의 후원기관에서 흡족하게 여길 만한 ‘개인의 인권을 존중하는 자유민주주의 수호’를 강조하거나 ‘어떠한 형태의 사회주의’든지 배격해야한다는 취지의 글들을 많이 남겼습니다.

군목제, 반공시국강연, 징집 지원 활동 등 대한민국군의 정신적 지주로서의 기독교의 역할은 대단했다고 합니다. 대표적으로 한경직 목사가 조직한 ‘대한기독교구국회’는 1950년 청년 약 3000여명을 세례를 주고 입대시켰으며, 국방부와 매우 친밀한 관계를 유지하며 한 목사 자신은 베트남전 당시 파병군사들을 위한 예배를 인도하기도 했습니다. 1960~70년대 군사정권에서는 ‘전국신자화운동’을 펼치며, 공산주의에 물들지 않도록 모든 장병이 하나의 종교를 갖도록 하였습니다. 종교단체에게는 교세를 크게 확장할 수 있는 호기였으며, 특히 기독교가 이 조치에 가장 큰 이득을 보았습니다. 기독교인들은 은혜에 보답하듯이 대통령을 위한 조찬기도회를 열었고, 이런 대국가 서비스는 미국교회와 관계를 맺는 주요 목사들로부터의 협럭이 유신독재정권의 정당성 확보에 적지않은 영향을 주었을 겁니다. 공동의 적인 북조선 앞에서 기독교와 국가는 상호이득을 얻는 동반자의 관계가 되었습니다.

5. 베트남전쟁, 또 하나의 성전

주류 종교계인사들은 한국전쟁 때와 유사하게 해당 국가의 전쟁을 성전으로 여기며 적극 지지하였습니다. 베트남전쟁을 반대하던 이들은 함석희, 리영희, 장준하 선생 등 소수에 불과했고, 나머지 지식인들은 베트남전쟁 참전에 열광하였습니다. 예를 들어, 김활란 전 이대총장은 베트남파병을 ‘인간의 자유와 존엄성을 지키기 위한 자유의 십자군’으로 표현하였고, 유호준 목사는 백마부대 장병들에게 ‘아시아의 생명과 재산을 수호하기 하나님이 군대를 파병하시는 것’이라는 설교를 하기도 했습니다.

베트남 전쟁 시기, 불교집단 역시 기독교와 비슷한 위상을 차지하게 되었다고 합니다. 파병 최고사령관 채명신 장군은 불교신자는 아니었으나, ‘월남파병되는 한국군인들의 대부분은 불교신자이기 때문에 군승이 없으면 정신교육이 안된다’는 주장을 펼쳤습니다. 그의 말처럼 군목제가 실시된지 10년이 더 지난 1968년에 군승제도 실시하게 되었습니다. 베트남전쟁에서 적군을 사살하는 불자 군인들에게 ‘그것은 악업이 아니라 극락왕생할 수 있는 길’이라고 설법하게 되는 군승려분들이 나타나게 된 것입니다.

6. 한국형 종교적 평화사상의 가능성?

식민지 말기부터 여호와의 증인 등이 종교적 평화실천을 해왔지만, 평화주의적인 종교가 체계화 된 것은 함석헌, 안병무 등 민중 신학자들의 노력 덕분이었습니다. 현재까지도 그 후배들, 조직들이 남아있으나 영향력이 매우 미미하다고 합니다. 신도들이 떠나기 때문에 이런 교회들의 성장이 어려운 것이겠지요? 지난주 강의 결론과 마찬가지로, 신자들이 목소리를 내야한다는게 중요한 거 같습니다. 각자가 속한 종교집단의 성직자들에게 군사주의의 문제를 제기해야 하는 것이지요. 반군사주의적인 종교가 불가능한 것이 아니며, 종교와 군사의 분리는 평화주의를 지향하는 민중, 일반 평신도의 힘에서 비롯될 것이라는 강한 믿음을 가져야겠다는 생각이 들었습니다.

[뒤집어 보는 종교, 전쟁, 평화]  1강(7/15) 종교와 국가폭력

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△ 강의 중인 박노자 교수 (사진=아카데미느티나무)

지루한 장마비가 잦아들고, 강렬한 여름 햇빛이 간간히 비추었던 월요일, 참여연대 지하 1층 세미나실은 40여 명의 사람들도 꽉 들어찼습니다. 바로 박노자 교수님의 ‘뒤집어 보는 종교, 전쟁, 평화’ 첫 강좌가 있던 날이었기 때문입니다. 박노자님이 아카데미느티나무에서 여름 특강을 한지도 올해로 벌써 세 번째라고 합니다. 주은경님께서 간단히 강의소개를 해주신 후에, 많은 분들이 고대하시던 박 교수님의 강의가 본격적으로 시작되었습니다.

 1. ‘평화’가 발명되기 전까지

박노자 교수님은 10여 년 전에 있었던 불교계의 종단갈등에 대한 신문사설 이야기로 강의를 열었습니다. 그 당시, 여러 신문에서 ‘본래의 수행정신으로 돌아가라, 자비로 돌아가라’는 메시지로 불교계에 일침을 가했습니다. 이렇듯, ‘종교는 평화지향적 또는 비폭력적이어야 한다’는 인식이 우리 사회에 지배적인 듯합니다. 그러나 종교가 평화, 비폭력과 연결된 것은 근대에 들어서부터라고 합니다. 마치 ‘민족’이라는 개념이 근대에 나타난 것처럼 말입니다. 교수님에 따르면, 그러한 인식은 1960년대 후반, 미국내 종교단체들이 베트남전쟁에 반대하기 시작하면서 나타났다고 합니다.

그 이전까지만 해도, 동서양을 막론하고, 여러 가지 인간들이 겪는 갈등상황을 전쟁으로 해결하는 것이 당연지사였다고 합니다. 전근대 유럽 역사에서 전쟁이 없는 시기는 평화시대가 아니라, 그저 전쟁을 준비하는 시기라고 봐도 지나치지 않을 정도입니다. 17세기를 배경으로 한 ‘삼총사’ 이야기에서도 정당한 결투의 결과로 적을 살해하는 것에 주인공들은 양심의 가책을 느끼지 않습니다. 1795년 엠마누엘 칸트가 ‘영구평화론’에서 ‘평화’라는 개념을 소개하기 전까지 전쟁과 살해에 대해 느끼는 죄의식은 현대 인류의 그것과 매우 달랐던 것으로 추측해봅니다.

2. 고대 종교와 폭력

종교의 시작은 매우 끔찍했다고 합니다. 대부분의 유라시아 문화권에서 발견되는 순장풍습, 로마의 검투사, 갑골문과 켈트족 주술에서 나타난 점치는 방법까지 모두 인신제사를 전제로 하고 있습니다. 도대체 초기 인류의 종교는 왜 이렇게 폭력적이었을까요? 르네 지라드라는 학자는 인신제사를 통해 내부결속, 소속감을 확인하기 위한 목적이었다고 설명하고 있습니다. 또 맑스레닌주의 유물사관에 따르면, 자연에 대한 인간의 공포로부터 비롯된 원시종교는 사냥대상인 동물(신)을 죽인 댓가로서 인간을 잡아 신에게 바친다는 일종의 폭력적인 거래로서 그 원인을 설명하고 있습니다. 다시말해, 폭력은 인간과 신 사이의 거래방식면서, 인간들이 상상한 신들 자체도 매우 폭력적이었다. 호머의 ‘일리야드’나 고대 북유럽의 오딘 신화 등을 보면 알 수 있습니다.

3. 기축시대와 중세의 종교들

인간의 생산능력 향상되고, 자연에 대한 공포가 점차 줄어들면서 종교에서는 착한 폭력(정당한 폭력)과 나쁜 폭력을 나누기 시작했습니다. 좋은 폭력은 찬양하고, 나쁜 폭력은 금지하는 것입니다. 종교의 가르침은 여전히 평화와는 거리가 멀었습니다. 기축시기에 체계화된 종교 중 대표적으로 유대교를 살펴보겠습니다. 유대교의 십계명에서 ‘살인하지말라’고 번역된 원어 ‘레차흐’는 본래 ‘암살하지 말라, 사사로이 사살하지 말라’는 뜻이라고 합니다. 모세가 이집트인을 살해했던 것과 같은 의로운 살인, 신이 허락한 폭력, 하나님이 지시한 폭력은 전혀 문제될 것이 없었지요. 신명기에서는 야훼신이 유대민족에게 제노사이드를 구체적으로 지시하기까지 합니다. 당시 힌두교, 티벳불교도 마찬가지 또 예수나 붓다의 행적에서도 여전히 근대적 의미의 평화주의, 평화운동과는 큰 차이가 있다고 합니다.

중세에 들어서 폭력에 대한 종교의 태도는 기독교, 불교가 매우 유사하게 발전하였다. 이름하여 ‘의전론’입니다. 특별히 토마스 아퀴나스의 ‘신학대전’에서는 정당한 전쟁의 요건으로 정당한 이유, 정당한 주체, 정당한 의사를 강조하면서, 국가 차원에서의 이교도와의 전쟁을 합리화하는데 큰 역할을 하였다고 합니다.

4. 근대 기독교의 평화주의와 군목제도 

15세기 이후, 평민(소상업자) 위주의 교회는 귀족의 폭력에 대한 저항으로서 평화주의를 띠게 됩니다. 재세례파, 모라비안, 퀘이커 등과 같은 민중교파들이 등장하면서 전쟁의 합당성에 의문을 던지기 시작한 것이지요. 박노자 교수님은 평화(주의)는 ‘근대’가 만들어지는 과정에서 발생한 일이라고 재차 강조하였습니다. 특별히 밑으로부터, 민중으로부터의 종교가 그나마 폭력성을 덜어내는데 도움이 되었다는 것이지요. 1796년 군목제가 시작되면서 살인하게 되는 군인들의 양심을 달래주는 종교인들이 등장합니다. 죄의식을 덜어주고, 내세의 축복을 보장하면서 일종의 정신무장을 시켜주는 것입니다. 미국 남북전쟁 때는 심지어 같은 교파 신부가 상대진영에서 활동하면서 군인들을 위로해주었다니 군목제도라는 것이 모순덩어리인 것 같습니다.

이와 동시에 제도종교의 바깥에서 계몽주의 사상가들이 평화개념을 만들어냅니다. 센피아르 신부, 루소, 칸트로 이어지는 ‘평화’의 계보는 근대에 확실히 뿌리내리게 됩니다. 박노자 교수님은 칸트의 영구평화론은 ‘혁명적 민주주의’였다고 전해주었습니다. ‘모든 나라들이 진정한 민주공화국이 될 때, 다수는 전쟁을 반대할 것이다. 그러면 평화로운 세상이 올 것이다’라는 발상입니다. 칸트 이후로, ‘가능성으로서의 평화’에 대한 이야기가 꽃피우고, 각 지역에서 평화협회가 발족되는 등등 평화운동이 시작되는 것입니다. 즉, 평화운동은 제도교회와 별도로 시작되었으며, 평화운동이 제도교회에 미미한 영향을 끼쳤다고 할 수 있습니다. 결코 종교 스스로 평화주의를 시작하교 발전시킨 것이 아니었습니다.

△ 질의응답시간의 참여자들 (사진=아카데미느티나무)

5. 베트남 전쟁 이전까지

짧은 휴식시간을 보내고, 박노자 교수님은 다시 목소리를 높여 강의를 이어갔습니다. 그리고 앞으로 이야기를 나누어 볼 20세기는 아주 끔찍한 시기였다고 강조하였습니다. 예를 들어, 유럽과 미국의 주류 교회들은 세계대전과 한국전쟁 참전을 적극 지지하며 군목과 군신부들은 파견했는데, 이는 대다수의 종교인들이 전쟁 반대에 대한 감수성을 거의 가지고 있지 못했다는 것이지요. 물론 2차 세계대전 당시, 독일 안에서는 파시스트 군대에 군목을 파견하는 ‘협력하는 교회’, 이와 다른 길을 가는 본 회퍼 목사의 ‘고백하는 교회’의 저항운동도 있었으나 이마저도 근대적 의미의 평화주의와 다소 차이가 있었다고 합니다.

주류 종교계의 이런 행보와는 달리, 이 시기에 극소수의 주류종교인과 몇몇 종파에서 병역거부가 있었습니다. 퀘이커, 멘노나이트와 같은 평화교회는 병역거부를 신청하고 대체복무제를 얻어냈습니다. 벤 살몬이라는 천주교 병역거부자도 있었습니다만, 고된 옥살이로 폐렴에 걸려 요절했습니다. 대체로 이런 소수 종교인들은 전쟁불참에는 적극적이었으나 전쟁과의 투쟁에는 소극적이었다고 볼 수 있습니다. 오히려 미국 사회당 당수였던 유진 댑스는 전쟁에 반대한다는 이유로 10년형을 선고받았으며, 인간 이성에 대한 존중의 의미로서 전쟁을 반대했던 영국의 버트란트 러셀도 여러 고초를 겪는 등 비종교인들의 인도주의가 빛을 발했던 것 같습니다.

6. 종교 평화주의 발전이 가능한가?

본격적으로 전쟁반대론이 등장한 것은 베트남전쟁 시기였습니다. 전쟁반대를 외치는 급진주의자들의 사상과 운동에 종교인들이 편승하면서 주류 종교계에서도 전쟁반대의 목소리가 나오기 시작한 것이지요. 박노자 교수님은 교회 스스로 변화한 것이 아님을 재차 강조하였습니다. 먼저 세속적인 급진주의 세력이 평화운동을 시작했고, 이러한 밑으로부터의 압력이 있었기 때문에 70년대 이후로 주류 종교계가 평화를 외치게 된 것입니다. 불교로 개종하는 대부분의 서방 평신자들은 평화주의자였으며, 이들의 평화의식이 승려들에게 영향을 끼쳐 이제는 불교가 ‘평화종교’로 알려지게 되는 것이 비슷한 사례라고 할 수 있습니다.

교수님에 따르면, 종교 평화주의 전통을 이어가기 위해서는 종교와 국가가 대립각을 세워야 하는데, 주류 종교계에게는 매우 부담스러운 요구조건이라고 합니다. 남미, 아프리카 신자들의 의향을 반영하면서 서방국가의 이라크 전쟁에 반대의견을 표했던 요한바오로2세 교황의 경우를 살펴보겠습니다. 그는 이라크전쟁은 정당한 전쟁이 아니라고 규정하였으나, 교황청은 서방국가와의 갈등을 원치 않기 때문에 천주교 신도들에게 전쟁불참을 호소하지는 않았습니다. 기득권세력과 다수의 신자들의 눈치를 보는 이런 모순적-중간적인 입장은 종교 평화주의가 국가와의 갈등을 넘어서지 못하는 예가 되겠습니다.

결론은 종교를 믿는 신자들이 평화를 지향하는 것이 중요하다는 점입니다. 평신도들이 그들의 종교와, 나아가 세계를 바꾼다는 의미입니다. 박노자 교수님은 종교가 비제도종교적인 원인으로 평화지향적으로 바뀐 것, 즉 대중들의 힘을 강조하면서 오늘의 강의를 마쳤습니다. ‘한국 종교와 군사주의 유착의 역사와 현실’에 대해 공부하는 2강이 기다려집니다.

* 글: 자원활동가 이나단 / 편집 : 천웅소 간사

안녕하세요~ 매주 썻어야 했는데 이제야 올려서 죄송합니다.

벌써 4강이나 진행됬네요~이제 오시는 분들 얼굴도 익숙하고 반갑습니다~

아직 지식이 부족해서 현재 사례나 아는 이야기는 재밌지만 다른 것들은 아직 어렵게 느껴서서 배우려고 노력중입니다~!

이번 강의는 투키디데스와 홉스에 대해 들었는데요.

강의 내용중에 "강자들과 약자들은 서로를 두려워하며산다. 약자들은 힘으로 찍어 누를 수 있는 강자들을 두려워하고,

강자들은 언제든지 틈만 보이면 일어설 준비가 되어 있는 약자들의 복수심을 두려워해야 한다" 라는 말이 인상깊었습니다.

강자와 약자가 사라지지 않는 이상 항상 가져야할 두려움이며 모든 나라들이 공감하는 말이 아닐까 생각합니다.

그리고 홉스 이야기를 하시면서 매주 수요일마다 모이는 위안부 할머님들 사례를 들었는데요.

학문적 연구에서는 피해자가 수긍할 때까지, 만족할때 까지 사과를 해야하는게 옳다고 하신 말씀이 떠오릅니다.

 위안부로 인해 여러 할머님들의 청춘을 다 날려보냈습니다. 그 어떤 배상들과도 바꿀수 없는 상처지만

할머님들이 지금이라도 용서할 수 있도록 진정한 공식적 사과와 배상을 해야한다고 생각합니다.

지금 제가 쓰는 후기들이 아직은 부족하지만 강의 들으면서 열심히 배워서 느낌의 폭을 넓혀 가겠습니다~!

그럼 다음 강의때 뵐게요~

글 : 자원활동가 우예지

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<시작 전 읽었던 문장>

힘이 동반되지 않은 정의는 권력없는 것이고

정의가 동반되지 않은 힘은 전제적인 것이다.

힘이 없는 정의는 거부당하는데

언제나 이를 공격하는 자가 있기 때문이다.

반면 정의 없는 힘은 비난받는다.

그래서 우리는 정의와 힘을 합해야 하고 

이를 위해 정의로운 것을 강한 것으로

혹은 강한 것을 정의롭게 만들어야만 한다. 

하지만 정의는 논란에 휩싸이기 십상이다. 

반면 힘은 쉽사리 인정받고 논란에 휩싸이지 않는다. 

하여 우리는 정의에 힘을 실어주지 못하는데

힘이 정의를 거부하고 오로지 자신만이 정의롭다고 공표해왔기 때문이다.

결국 정의로운 것을 강하게 만들 수 없었던 우리는,

강한 것을 정의로운 것으로 만들어왔다. 

- 파스칼, <팡세>

<마음에 와 닿는 문장>

- 공정한 정의는 평등한 관계에서 성립한다. 이것이 바로 우리가 민주주의를 놓아서는 안 되는 이유.

- 민주주의는 '공정한' 정의를 세울 수 있는 최선의 환경이다.

- 정의와 불의란 말이 존재하려면 그 보다 앞서 분명한 강제력이 존재해야 한다. 정당한 보호가 국가가 할일...

- 아테네인들은 자신들이 이룬 민주주의라는 정체의 번영을 주변국에 복속시키고 그 주변국에 자신들이 누리는 자유를 부여함으로써 지키겠다는 전략을 세운다

- "정의"란 그 권력관계가 평등할 때나 질문할 수 있다. → 민주주의를 지켜야 할 이유다.

- 홉스의 "사회계약"이 즉, 공평하게 권리를 부여한 뒤에야 요구 함.

- 민주주의 가치에 대해 다시 한 번 생각하게 되었고, 그것을 지킬만한 가치가 있기에 희망의 끊을 놓지 않도록 하겠습니다.

- 시민권을 지니지 않은 사람들은 정의의 적용대상이 아니어 그 혜택을 누릴 수 없다는 것.

- 민주주의는 '공정한' 정의를 세울 수 있는 최선의 환경이다.

- 국가와 '보호'하지 못한다면 정의를 논해서는 안 된다. → 용산참사

  정당한 국가의 권가 없는 정부 → 저항

<질문>

- 이집트군부가 무르시정권을 몰아내고 이에 반대하는 시위대에 총을 쏜 것을 어찌봐야 좋을지? 쿠데타와 혁명? 어느쪽이 정당성을 얻을 수 있는 것인지?

- 시민의식, 정의보다 소비, 돈에 매몰되어 있는 사람들... 희망이 있을까요??

- 투키디데스의 말의 역설에 힘입어 민주주의국가라는 것에 힘을 얻는다고 해도 개인의 힘은 너무 미려해 대단한 의지가 없이는 힘들다. 뭔가 더 확실한 정의세우기 방법은 없을까?

- 1960년대 독일에 파견되었던 광부와 간호사들이 계약만료 이후 불법체류 했나요?

- 국제사회에서는 '전쟁'이라는 개념으로 저직화된 폭력이 확산되고 있다. 과연 국가 관계에서 합법적인 폭력은 가능한가? 특정정치 체제의 전파나 경제권으로 편입시키려는 강대국의 전략은 전쟁에 따른 결과일 뿐 그것 자체가 목적일 수 있을까?

- 김구 테러는 테러인데 그 테러를 무조건 나쁘다고 보는 것이 문제인 것 아닐까?