[2013 가을학기 <세계 종교의 이해Ⅱ>강좌 정보] 

[톡톡! 철학과 함께하는 민주적 진행자워크숍] 2강(9/14), 민주적 소통의 원리로 철학하기

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1세션 : 소통 연습과 성찰

1) 민주적 진행자는 ○○○이다. ○○○이 아니다.

2) 활동1. 스펙트럼 토론

- 주제 : 미국의 시리아사태 무력개입에 대해, 선후배문화 어떻게 봐야 하나 등

3) 소통을 방해하는 것 찾기

- 감정무시/객관화, 명령, 유도(조건부), 목표지향성, 정답추구, 반민주, 창의성 없음, 인신공겨(폄하, 무시, 경험무력화), 요약없음 등

- 책임강요, 지적질, 속도(빨리:과정생략, 장황:에너지소모), 부정적 어휘(원래, 굳이 등), 절대어법

 ※ 진행자가 참여자와 소통을 잘 하는 방법 : 정리와 요약 + 공감

2세션 : 소통 연습과 성찰

1) 활동1 : 두 개의 그림을 보고 그림 속에서의 '진행자' 역할에 대해 말하기

2) 번개토론

- 생략

3) 활동3 : 감정표현하기

- PT에 나온 예시문장에다가 감정적인 표현을 넣어서 다시 말해보기

4) 활동4 : 판단과 관찰

3세션 : 갈등과 민주적 진행자 역할

1) 활동1 : 주어진 상황을 읽고 상황극하기

2) 활동2 : 상황극을 보고 두 사람에 상황에 대해 입장, 실익, 욕구 / 태도, 쟁점, 맥락을 분석하여 전지에 표로 그리기

마무리하며 (내용은 생략, 

- 갈등해결의 기본원리

- 조정자의 역할

- 사람들은 소통에서 무엇을 원하는가

- 조정의 단계

<후속 모임>

1) 10/11(금) 오후 7시, 참여연대 1층 카페통인에서 후속 모임을 하기로 하였습니다.

 : 워크숍에 참여한 후 한 달간 본인이 참여한 회의, 교육진행에서의 변화를 기록하고 발표하는 시간입니다. 

 : 이와 관련하여 별도로 메일과 문자를 드릴 예정이에요~

2) 이후 정보공유와 서로배움을 위하여 네이버카페(http://cafe.naver.com/peacetoktok.cafe)에 가입해주세요!

[2013 가을학기 <세계 종교의 이해Ⅱ>강좌 정보]

오강남 교수님의 세계 종교의 이해 동양종교 편 그 첫 시간.
개인적으로 느티나무에서 듣는 첫 강연이라 머리카락 끝부터 발톱까지 예민하게 감각을 살려놓은 참이었다.
덕분에 '역시 참여연대는 뭔가 다르구나.'하는 점들을 알아챌 수 있었다.

먼저 간식! 오늘은 간사님들이 손수 맛있는 김밥을 사오셨다.
간식은 분위기를 부드럽게 하는 힘이 있기 때문에 앞으로도 매 강연마다 조별로 간식을 준비한다고 한다. 중고등학교 수업시간에 친구들과 몰래 간식을 먹다가 들키면 선생님께 많이 혼나던 것과 대조적이다.^^

둘째는 환경에 대한 배려! 김밥은 뻥튀기 그릇에 담아먹고, 종이컵 대신 사기컵이 정수기 옆에 가지런히 놓여있다.
이런 건 대학교 엠티문화에서도 좀 배워야 한다고 강력하게 주장하는 바이다!

마지막은 느티나무에 모인 사람들의 표정. 정말 다들 느티나무 그늘 아래 편히 쉬시러 오신 분들 처럼 맑고 진중한 기운을 담고 계셨다. 나도 덩달아 산뜻해지는 느낌 라라라라~!

은은한 기품을 가지신 부원장님의 오프닝에서는 도종환 시인의 '복숭아나무'를 함께 읽는 시간을 보냈다.
오강남 선생님과 함께 동양 종교를 공부하며 지나치게 화려한 꽃을 피우는 일에 연연해하지 않는 내가 되어 있기를 바란다.

오늘의 강의는 크게 두 파트의 내용을 다루었는데,
첫날이니 만큼 종교학과 종교에 대한 전반적인 이해가 첫째, 힌두교 중 고전힌두교에 대한 설명이 둘째였다. 여기에서는 그 중 중요하다고 생각되는 내용만을 정리해보았다. 마치 수업 필기하듯 교수님의 말씀을 다 노트북에 받아적었더니 교수님의 지적재산권을 침해하는 수준의 강의노트가 되었었다.
그래서 다 정리해놓고 절반 정도를 지웠더니 이만큼이 나왔다. 하하!

 △세계종교의 이해 1강 - 신영수님 한 마디  사진 전보임 

1. 왜 이웃종교를 알아보려는가?

종교학에서는 비교가 핵심적이어서 종교학 그 자체를 비교종교학이라고 볼 수도 있다고 한다. 그렇다면 왜 내 종교뿐만 아니라 다른 종교들도 알아야 하는 건지 오강남 교수님께서는 네 가지 이유를 말씀하신다.

첫째는 내 종교를 더욱 깊이 알기 위해서이다. 괴테는 "한 가지 언어만 아는 사람은 자기 언어도 모른다"고 말했다. 종교학의 창시자인 맥스 뮐러(Max Muller)는 이 말이 언어에만 국한되는 것이 아니라고 하면서 다음과 같이 말했다. "하나의 종교만 아는 사람은 아무 종교도 모른다." 모든 지식은 관계에서 시작하여 비교에 근거한다. 교수님은 이를 연필에 빗대어 설명하셨다. 우리는 연필을 길다고 하지만 연필은 무엇과 비교해서 길 뿐이다. 기차와 비교한다면 연필은 짧은 것이 된다. 우리는 이 연필이 길기도 하고 짧기도 하다는 것을 알아야 한다. 종교도 마찬가지로 다른 종교와 비교했을 때만이 내 종교가 어떤 것이라는 것을 이해할 수 있게 된다.

둘째는 내 이웃을 더욱 깊이 이해하기 위해서이다. 요즘은 다문화 시대인 만큼 여러 나라에서 온, 여러 종교를 가진 사람들이 어울려 살고 있다. 그런데 세속화되어있다거나 종교가 없다는 것도 결국은 종교적 태도라는 것을 생각하면 종교는 인간에게 가장 큰 영향력을 미치는 것 중 하나이다. 따라서 한 사람을 이해하기 위해 그 사람의 습관, 성격, 말투 같은 것들을 파악하듯 그 사람의 종교적 심성, 종교적 마음가짐을 아는 것이 아주 중요하다. 즉 종교는 다른 사람을 이해하고 그 사람과 더 깊은 관계를 맺을 수 있는 수단으로, 상대방을 정말 알고 싶다면 그 사람의 종교에 대한 이해 역시 아주 중요해지는 것이다.

셋째, 인간이 무엇인지 이해하기 위해서도 이웃 종교를 아는 것이 필요하다. 인간에 대한 정의에는 여러가지가 있다. 우리가 잘 아는 '호모 사피엔스(Homo sapiens)' 지적인 인간 뿐만 아니라 산업시대에는 호모 파베르(Homo fabre)라 하여 공작하는 인간이 중시됐으며 호모 루덴스(homo ludens)는 놀이하는 인간, 호모 심볼리쿠스(homo symbolicus)는 상징체계를 사용하는 인간이라는 의미로 인간의 정의에 쓰인다. 그러나 다른 동물들도 지능이 있고, 연장을 만들며, 놀이를 좋아하고, 상징 체계를 사용하기도 한다. 그렇다면 이런 모든 것들 보다도 인간만이 보유한 가장 큰 특징은 인간이 종교를 가지고 있다는 것이다. 세계 어디를 가도 종교가 없는 곳이 없고 세계 어디를 봐도 종교를 가진 동물은 없다. 결국 인간은 호모 릴리지오수스(homo religiosus), 종교적인 인간으로 정의내려지며 우리는 인간 전체를 이해하기 위해서 종교를 이해해야 한다.

마지막으로 세계 평화를 위해서 이웃 종교를 공부해야 한다. 스위스 출신의 세계적인 신학자 한스큉은 저서 <On being a Christian>에서 다음과 같이 말했다. "종교 간의 대화 없이는 종교 간의 평화가 없다. 종교 간의 평화 없이는 세계 평화가 없다." 서로를 이해를 하지 못한 종교들이 전쟁을 심화시키는 사례가 많아서 나온 말인데, 올해에 새로 나온 한스큉의 책에는 이 말 뒤에 한 구절이 덧붙여졌다고 한다. "이웃종교에 대한 기초적 연구 없이는 종교 간의 대화가 없다."
즉 이웃종교에 대한 연구->종교 간의 대화->종교 간의 평화->세계 평화로 나아갈 수 있다. 우리의 종교 공부는 세계평화를 향한 첫 발을 내딛는 것이다.

2. 종교란 무엇인가?

초창기 종교학의 대가였던 루돌프 오토(Rudolf Otto)는 종교의 신비성에 주목하여 압도적이고 두려움을 일으키면서도 황홀하고 매혹적인 경험(mysterium trememdum et fascinosum)으로 종교를 정의했다. 20세기의 대학자 폴 틸리히(Paul Tillich)는 종교를 궁극 관심(ultimate concern)이라고 간결하게 표현했다. 누군가가 무엇에 대해 궁극적으로 관심을 갖는 것이 종교라는 것이다. 그럴 리는 없겠지만 혹시라도 어떤 사람이 시간 지키는 일에 가장 관심을 갖는다면 puncutuality가 그의 종교이다. 더 나아가 그는 관심의 대상에 따라 종교를 세 가지로 나누어 섹스, 돈, 권력에 관심을 갖는 것은 가짜종교(pseudo-religion), 공산주의, 나치주의, 사회주의, 민족주의 등 주의(ism)가 궁극 관심이 되는 것은 유사종교(quasi-religion), 마지막으로 신을 궁극 관심으로 두는 것이 궁극종교라고 불렀다.

오강남 교수님께서도 교수님만의 종교 정의를 내리신다. '궁극 실재와의 관계에서 얻어지는 변화의 체험, 그와 함께 오는 자유'. 우리가 진리를 추구하는 것은 진리가 한번에 얻어질 수 없는 것이기 때문이다. 궁극 진리는 알게 되기 전까지 계속해서 추구될 수 밖에 없으므로 궁극적인 실재를 알게 되는 순간 우리는 자유로워진다. 또한 변화의 체험이라는 건 '특수인식능력의 활성화를 통해 참나를 발견'한다는 것을 뜻한다. 우물 안 개구리가 밖으로 나가면 개구리는 이전과는 완전히 다른 세계를 마주하게 되고, 이미 그 세계를 본 개구리는 옛날의 개구리가 아니라 새로운 것을 깨달은 개구리가 된다. 개구리의 의식이 변화하면서 개구리 자신이 변한 것이고, 이제 개구리는 더 넓은 세상을 생각할 수 있다. 즉 의식의 변화는 특수인식능력을 활성화를 초래하여 다른 사람들이 보지 못하는 것도 볼 수 있게 된다. '돈만이 최고다'라는 의식에서 벗어나면 나도 바뀌고 돈의 속박에서 해방되어 자유로워지면서 사물의 있는 그대로(진여 또는 실상)를 볼 수 있게 된다. 새로운 의식을 가지고 변화해서 내가 자유로워지는 것, 바꿔 말해 참나의 발견을 통한 자유가 바로 종교이다.

3. 힌두교(Hinduisms)

소를 신성시 여긴다는 것 이외엔 힌두교에 대해 무지했던 나를 드디어 떨쳐버린 시간이었다. 힌두교는 기독교처럼 하나가 아니라 다양한 가지각색의 종파들이 있기에 's'를 붙여준다고 한다. 비율적으로 가장 힌두교가 많은 곳은 네팔이고, 사실 인도(India)는 힌두와 어원이 같긴 하지만 상당수 인도인들은 이슬람교를 믿고 있다. 힌두교의 기원은 4대 문명 중 하나이며 이집트 문명보다도 발달한 문명으로 여겨지기도 하는 인더스 문명(Indus Valley Civilization, 기원전 2~3000년 전)에 있다. 인더스 문명에서 흥미로운 점은 풍요의 여신들이 가지고 있는 에너지를 샥티라고 하여 여성성을 남성성만큼 강조했다는 것이다. 그래서 힌두교에는 남성신이 있으면 그에 대응하는 여성신이 꼭 있다고 한다. 다른 종교들이 상당히 남성중심적이라는 것을 생각했을 때 정말 반가운 대목이었다.

고전 힌두교에는 <리그 베다(Rig Veda)>, <우파니샤드(Upanishads)>, <마누 법도론(The Law of Manu)>, <바그바드 기타(Bhagavad Gita)> 이렇게 네 경전이 중요하다.

3-1. 리그 베다
먼저 <리그 베다>는 기원전 15세기 경 침공한 아리안족이 가져온 베다 종교의 네 가지 경 중 하나이다. 우리 아빠께서 한창 열심히 하시던 오일 풀링이 아타르바 베다에 있는 의학이라고 하셨다. (깜놀.) 리그 베다에는 태양은 태양신으로, 달은 달의 신으로, 불은 불의 신으로 76개의 자연물을 인격화시킨 76명의 신이 등장한다. 그 중 인드라 신이 가장 중요해서 리그 베다에 나오는 1000여개의 노래 중 250개는 폭풍의 신인 인드라에게 바쳐진 것이다. 왜 폭풍의 신이 가장 중시된걸까? 우스갯소리로 인도에는 더운 계절, 더 더운 계절, 진짜 더운 계절의 세 계절이 있다고 한다. 교수님 경험으로는 진짜 더운 계절에 비가 와야 하는데 그렇지 않으면 파리, 모기, 쥐가 기승을 부려 하루 하루가 끔찍해진다고 한다. 그래서 나쁜 신의 배를 찔러서 나온 피로 비를 내린다는 폭풍의 신 인드라가 가장 중요해진 것이다.
 
리그 베다는 표층 종교에 속해서 신에게 현실적인 번영을 위한 기도를 하는 것, 다른 말로 탄원 기도, 또는 기복을 가르친다. 또한 리그 베다는 단일신관(henotheism)이라고 하는데, 76개의 신이 다 있다는 걸 인정하면서 그 중 제일 중요한 걸 인드라신 하나로 보기 때문이다. 기독교나 이슬람교, 유대교 같은 서양 종교들은 이 세상에 단 하나의 신밖에 없다고 생각하는 유일신관(monotheism)을 가진 반면 힌두교는 다른 신들을 부인하지 않으면서도 한 신을 가장 존경하는 것이다.

3-2. 우파니샤드
우파니샤드는 기원전 9~7세기 경 구르('선생'의 인도 말)와 제자가 이야기를 주고받으며 우주와 인생의 가장 중요한 문제를 토론한 것을 대화체로 옮긴 문헌이다. 오강남 교수님은 우파니샤드를 '힌두교에서 기가 막힌 것'이라 표현하셨다. 심지어 쇼펜하우어는 "<우파니샤드>를 공부하는 것보다 더 아름답고 우리를 고양해주는 공부는 온 세상 어디에도 없다"고 말했다고 한다. 힌두교와 불교를 좋아했던 쇼펜하우어의 책을 읽은 니체가 '신은 죽었다'는 명언을 남겼으며 니체하고 친했던 바그너 역시 작품에 동양 종교에 대한 영향을 듬뿍 담게 되었다는 후일담은 덤. 더 궁금한 분들은 J. J. Clarke의 <동양은 어떻게 서양을 계몽했는가(Oriental Enlightenment)를 읽으시면 된다.

기도가 중요하다고 했던 리그 베다와 달리 우파니샤드의 기본 가르침은 깨달음으로, 브라흐만(Brahman)을 이해하라는 것이다. 브라흐만은 우주의 궁극 실재(ultimate reality)라는 뜻으로 우주의 가장 기본적인 그대로를 말한다. '그래서 우주의 궁극 실재인 브라흐만이 뭔데?'에 대한 대답이 우파니샤드에는 단 한 마디, 'neti-neti'로 축약된다. neti-neti는 산스크리트어로 '이것도 아니고 저것도 아니다'라는 뜻이다. 절대는 어떤 것으로도, 말로도 제한될 수 없으므로 말을 갖다 붙일 수 없다. 문자는 어쩔 수 없이 제한을 만들고, 따라서 말로 표현한 건 절대 진리가 아니므로 우파니샤드와 같은 심층 종교는 문자주의에 매달리지 않는다고 한다. 그러고 보니 도덕경의 제일 첫 구절에도 도가도비상도(도라고 할수있는 것은 진짜 도가 아니다.), 명가명비상명(이름을 붙여버리면 그것은 진짜 이름이 아니다.)이라 하여 똑같은 얘기가 나온다. 이러한 접근을 부정 신학(negative theology, apopathic theology)이라고 하여 서양 종교에도 "하느님이 이랬다 저랬다 하는 건 하느님을 모르는 것이다. 정말 하느님을 안다면 하느님이 이렇게 말했다고 말할 수 없다."고 이해하는 사람들이 있다고 한다.

올더스 헉슬리가 모든 종교와 사상 밑바닥에 흐르는 기본적 철학의 특징 첫 번째로 꼽은 것이 'Tat tvam asi(너는 바로 그것이다).'이다. 우리말로는 '범아일여', 도덕경에는 '지자불언 언자불지(아는 사람은 말하지 못하고 말하는 사람은 알지 못한다.)', 동학에는 '시천주(내 안에 한울님이 있다.)', '인내천(나와 하느님이 같다.)', '사인여천(따라서 내 이웃도 하느님이다. 이웃 대하기를 하느님 대하듯 하라.)'으로 나타나 있다. 우파니샤드에서도 'aham brahman asmi(내가 브라흐만이다).'라는 말로 진정한 브라흐만은 내 속에 있으며 브라흐만과 내가 하나라고 말한다. 심오해 보이지만 심오하다.

3-3. 마누 법도론
우파니샤드가 내 안에 있는 브라흐만을 깨닫는 것을 가르친다면 마누 법도론은 법에 충실할 것을 가르치는 실천적인 책이다. 이 마누 법도론 안에 사상제도가 있어 우리가 잘 아는 브라만, 크샤트리아, 바이샤, 수드라의 계급이 나오며 현재까지 이어지는 것이다. 마누 법도론에서는 각자 계급마다 나온 곳이 다르다며 계급을 정당화하고, 계급의 역할 충실히 따를 것을 요구한다. 마누법도론은 또한 삶을 네 단계(학생-재가자-숲속거주자-산야신)로 나누며 삶의 목적도 카마(즐거움), 재물, 의무, 목샤(해탈)의 네 가지로 나눈다. 특히 카마에서 가장 중요한 것을 성적 즐거움으로 보는데, 이를 극대화하는 방법을 가르쳐 주는 책이 바로 카마 수트라라고. 카마와 재물을 넘어서면 삶의 세 번째 목적인 의무에 다다르게 되는데 심지어 창녀에게도 창녀로서 최선을 다하라고 한단다. 끝으로 마지막 삶의 목적인 목샤는 윤회의 고리에서 튀어나오는 것으로 불교의 니르바나와 같은 개념이다.

꼭 카마나 재물을 넘어서야 좋은 건가 내가 스스로에게 따져물으려는 순간, 교수님께서는 참고로 키에르케고르 실존의 삼단계가 마누 법도론의 삶의 목적 네 단계와 비슷하다 하여 설명해주셨다. 첫 단계인 심미적 단계는 쾌락을 추구하는 것이지만 쾌락은 결국 자신이 쾌락에 종속되는 결과를 낳으므로 그 게 다가 되어서는 안 된다고 한다. '아, 카마나 재물만을 추구하는 것은 나를 잃는 길이구나'하고 새삼스레 고개를 끄덕였다. 키에르케고르 실존의 두 번째 단계는 사람답게 살고자 하는 윤리적 단계이다. 그러나 윤리적으로 살기 위해 윤리에 민감해질수록 모든 일에 윤리적일 수는 없다는 걸 깨닫게 되고, 그러면 마지막인 종교적 도약의 단계에 이르게 된다.

 △세계종교의 이해 1강  사진 전보임

교수님이 전세계를 돌아다니며 얻으신 지혜와 오랜 시간 동안 차곡차곡 쌓아올린 지식에 빠져있으니 두 시간 반이 훌쩍 지났다.
사실 교수님은 종교에 가장 큰 관심을 두고 연구하고 계시지만 내가 보기엔 언어학이나 철학에도 조예가 깊으신 것 같았다. 나는 아직 종교의 가치나 중요성을 제대로 이해하고 있지 않다. 오히려 한 때는 카를 마르크스의 '종교는 인민의 아편이다.'라는 말에 크게 공감하기도 했었다. 그러나 이렇듯 교수님처럼 두루 세상을 둘러보고, 깊게 공부하신 분들이 종교를 사랑하시고, 나같은 애송이가 종교를 경시하고 있으니 마땅히 종교를 배우고 더 이해하려 해야겠다는 생각이 든다.
이것이 내가 애초에 오강남 교수님의 강좌를 듣고자 마음 먹었던 이유이기도 하다. 앞으로의 수업에서는 또 어떤 종교들의 어떤 이야기들에게 매혹당하게 될 지 기대가 된다.

후기 | 장슬기라(자원활동가)

[문학으로 보는 중국현대사] 2강(9/11), 베이징의 희망과 절망, 라오서 <낙타샹즈>

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사람들은 으레 '베이징'하면 무엇을 떠올릴까? 어떤 이미지들이 떠오르곤 사라져갈까? 자금성, 만리장성, 천안문, 왕푸징? 하지만 문학으로 보는 중국현대사의 두번째 강의, '베이징의 희망과 절망, 라오서'를 들은 이들이라면 앞으로 '베이징'이라고 했을 때 단번에 <낙타샹즈>의 작가 라오서를 떠올리게 될 것이다.

사실 라오서는 루쉰에 비해서 잘 알려지지 않은 작가다. 그러나 중국에서는 '베이징'하면 반사적으로 떠올리게 되는 작가로 군림하고 있다. 또, 북경어를 가장 아름답게 구사하는 작가로도 알려져 있다. <낙타샹즈>의 무대도 물론 베이징이다.

라오서는 중국의 밑바닥 현실을 어루만지는 유머 감각을 발휘한 작가로도 잘 알려져 있다. 하지만 그의 삶이 그렇게 풍족하고 유쾌하기만 한 건 아니었다. 그는 어린 나이에 아버지를 여의게 된다. 전통 사회에서 아버지가 없다는 것은 심각한 차별과 물질적 궁핍에 처하게 된다는 것을 의미한다. 그래서 그는 자연스레 사범대에 진학하게 된다. 등록금이 없고 교사로서의 미래가 보장된 곳이기 때문이다. 그렇게 대학을 졸업한 뒤 교사 생활을 하던 그는 1921년에 첫 소설을 발표한다. 그러다 영국 런던대학에 중국어를 가르치러 건너가게도 되는데, 이곳에서 영문학을 접하며 활발하게 창작 활동에 전념한다. 그러나 이 경력은 훗날 문화혁명 때 문제가 되기도 한다. 그는 마치 유목민처럼 여기저기를 떠돌며 살았다. 런던에서의 삶을 정리한 다음에는 싱가포르를 거쳤고 이후 상해에 거주하며 집필 활동을 계속한다. 그러고는 33세에 결혼을 하고 산동대학 중문과의 교수가 된다. 아이도 낳았다.

이후 전업 작가 생활을 하던 그는 항일운동을 하는 단체에 몸을 담기도 했으며, 훗날 미 국무부의 초청으로 미국에 가기도 한다. 그러나 그는 1949년 11월, 중화인민공화국이 세워지자 중국으로 돌아온다. 물론 이 당시 사회주의에 반대하던 이들은 오히려 거꾸로 출국을 감행하기도 했다. 그러나 반대로 라오서는 중국으로 돌아온다. 그의 정치적 성향이 어땠는지 짐작케 되는 대목이다. 하지만 그렇다고 해서 그를 사회주의자 혹은 마오주의자로 보기에는 다소 무리가 있다.

귀국해 인민예술가상을 수상하기도 하며 명성을 얻은 그는 창작 활동을 이어나간다. 그러다 1966년부터 1976년, 문화혁명이라는 이름으로 숙청과 억압이 시작되고 마침내 그는 문화혁명의 초기인 1966년에 자살로 생을 마감한다. 그런데 이 장면을 목도한 이가 있었으니 그가 바로 <패왕별희>의 감독 첸 카이거였다. 첸 카이거 역시 홍위병 출신으로 격동의 문화혁명기, 그 혼란의 한복판에서 젊은 시절을 보낸 바 있다. 그는 꽤 오랜 시간이 흐른 뒤, 라오서의 자살을 목도했을 당시의 느낌을, 자신의 저서 <어느 영화감독의 청춘>을 통해 회고한다. 그리고 아픈 상처를 영화로 토해내기라도 하듯 <패왕별희>를 만든다.

잘 만들어진 영화나 문학 작품을 볼 때마다 드는 생각이 있다. 바로 예술은 시련을 먹고 자란다는 것이다. 인간은 왜 고통스러울수록 노래할까. 인간은 왜 괴로울수록 글을 쓸까. 이것이 바로, 역시 영화를 만들고 글을 쓰며 살아가고자 하는 나의 근심이다. 나의 '아름다운 근심'이다.

이렇게 일주일에 한 번씩 나는 자신의 시대를 치열하게 고민하고 그 사유를 한 자, 한 자 수를 놓듯 새겨낸 선배 예술가들의 삶의 족적을 더듬는다. 강한 영감이 찾아와 내 머릿속의 결을 온통 헝클어놓고 간다. 동시에 그들의 삶을 마구 어루만져주고 싶은 충동도 느낀다. 끌어 안아주고 싶은 격정적인 감정마저 느낀다.

문화혁명의 한복판에서 젊은 시절을 보낸 '홍위병' 첸 카이거와, 그 참담한 현장을 견디다 못해 자살로 생을 마감한 라오서의 삶에 강한 연민을 느낀다. 그 억압적 환경에서 몸부림치며 분열해갔을 두 예술가의 삶에 연민을 느낀다. 나 같아도 창작에의 의욕은 커녕 삶의 의욕조차 느끼지 못했을지도 모르니...

글 : 이다솜 자원활동가

[문학으로 보는 중국현대사] 1강(9/4), 노예와 혁명, 루쉰 <아Q정전>

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작년 이맘때, 그간 나의 눈이 지나치게 서구, 백인 사회를 향해 있었다는 문제의식이 처음으로 생겼다. 

참여연대 자원활동을 신청하면서 특별히 '문학으로 보는 중국현대사' 강의를 선택했던 건 그런 문제의식의 일환이었다. 또, 다양한 자원활동 분야 중에서도 아카데미 느티나무를 고른 건 재작년 겨울, 친구와 함께 들었던 리영희 읽기 강좌에서 얻은 것이 많기 때문이기도 했다. 리영희 읽기 강좌에서 다룬 핵심 텍스트가 바로 김삼웅 선생님이 쓴 <리영희 평전>이었는데, 그 책을 통해 처음으로 리영희 선생님의 글쓰기에 많은 영향을 준 존재가 루쉰이라는 것을 알게 되었다. 그래서 루쉰의 문학세계를 다룬 첫 강의는 내게 아주 각별하고 소중했다.

이욱연 선생님은 루쉰이 중국의 문제점을 신랄히 고발한 나머지 '매국노'라는 비판을 받기도 했다고 소개하셨는데 그 이야기를 들으면서 나는 새삼 '경계자'의 역할에 대해 생각했다. 또, 루쉰이 난징, 도쿄 등지에서 유학하면서 신식 문물을 받아들였지만 전통 문화를 깍듯이 지키는 데에도 열심이었다는 대목이 무척이나 인상적이었다. 근거 없는 상상력(?)을 동원해 생각해보건대 루쉰은 일종의 '경계자'가 아니었을까? 동양과 서양, 전통과 현대 같은 이분법, 그 갈라진 두 세계를 자유롭게 횡단하는 지적 유목민이 아니었을까? 이욱연 선생님은, 루쉰은 주인과 노예의 관계가 뒤바뀌는 것이 아니라 그 구분 자체가 사라지는 것이 진정한 혁명이라 믿었고, 맑시즘에 도취했으나 그것과는 지속적으로 거리를 유지했다고 말씀하셨다. 이러한 점으로 미루어보아 루쉰은 일종의 '영매'가 아니었나, 싶다. 갈라진 두 세계를 자유롭게 횡단하는 존재. 그럼으로써 그 갈라진 두 세계를 이어주는 존재. 사실 경계자가 수행해낼 수 있는 최고의 역할이 바로 '화해자' 아니던가? 나 역시 경계자로서의 삶, 화해자로서의 삶, 영매로서의 삶을 꿈꾸고 있기에 전체 수업 내용 중에서도 이 부분이 특히 각별하게 다가왔다.

또한 루쉰은 혁명이 충분히 '혁명적'이지 않았다고 생각하면서 "통치계급의 혁명은 낡은 의자를 빼앗는 것에 불과하다"고 비판하기도 했는데 나는 여기에도 공감하는 바가 컸다. 루쉰은 오늘의 혁명가가 내일의 응고된 정치가가 될 수 있다고 보았고, 그런 이유에서 끊임없이 혁명을 의심했다. 또, "문학은 현실을 어지럽히는 것이어야 한다"는 그의 문장은 내게 매우 힘 있게 다가왔다. 일찍이 마르그리트 뒤라스가 "나는 세상의 도덕을 의심하는 작가"라고 선언한 것처럼 말이다. 역시 고수들의 세계는 한 길로 통하는 듯하다.

나는 루쉰이 그리 오래 살지 못했다는 점이 내심 안타깝기도 했는데, 어찌보면 그가 문화대혁명을 보지 못하고 죽은 것이 차라리 다행이다 싶기도 하다. 문화대혁명의 한복판에 살아 있었다면 그가 느끼는 참담함은 어떠했을까. 상상조차 되지 않는다.

이욱연 선생님은, 다다음 수업에서 우리가 만나게 될 딩링이라는 작가를 잠시 언급하시며 그녀는 여성해방론자로, 루쉰 계열 작가들의 남권 의식을 비판했다고 말씀하시면서 수업을 마무리해주셨는데 과연 딩링이라는 사람은 얼마나 뜨겁고 매혹적인 작가일까? 다음 수업도, 그 다음 수업도 기대하는 바가 아주 크다.

글 : 이다솜 자원활동가

[뒤집어 보는 종교, 전쟁, 평화]  2강(7/22) 한국종교와 군사주의 유착의 역사와 현실

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1. 대한민국 군법사에 대한 문제의식 

박노자 교수님의 여름 특강, 그 두 번째 시간은 마이크없이 교수님의 큰 육성으로 자연스럽게(?) 시작되었습니다. 먼저 교수님은 왜 당신이 한국종교와 군사주의 유착을 강의하게 되었는가에 대한 배경을 간단히 설명해주었습니다. 사실, 이번 여름에 교수님이 한국을 방문한 주된 목적은 이 주제에 대해 연구하기 위한 것이었다고 합니다. 국군에 소속된 130여명의 군승려를 심층면접하면서, 박노자 교수님은 불교수행자가 따라야 할 불살생계와 군복무가 충돌하는 것은 아닌지 주로 질문한다고 합니다. 무기를 착용한 사람앞에서 설법을 금지하고, 병영에서 숙박을 금했던 과거의 수행전통과 현재 대한민국 군승려분들의 복무 환경은 세월의 흐름만큼이나 큰 차이가 있는 것 같습니다.

태국 승려들은 군대에서 정신교육을 담당하나 군복을 입거나 계급을 받지 않는다고 합니다. 일본 제국주의 시절에도 종군 승려는 있었으나 스님은 결코 군인이 될 수는 없었다지요. 과거 불교 승려들은 사회와 격리된 숲이나 산속 깊은 곳에서 주로 생활했으며, 승가는 국가, 군대에 대해 크게 관심이 없었고, 이에 대한 의견 표시도 거의 하지 않았습니다. 불교 전통에서 국가권력과 승려는 결코 유착될 수 없었던 것입니다. 불교의 기본 5계를 위시한 과거의 엄격한 수행전통과는 다르게 현재 우리나라 군법사님들은 장병들의 정신교육과 군선교를 위해서 장교 군복을 입고 군복무를 하고 계십니다.

2. 군법사님들의 세 가지 답변

Ⅰ.국가주의적인 논리

국가가 존재해야 종교도 존재한다는 주장은 박노자 교수님이 인터뷰한 대부분의 군법사님들의 공통된 생각이었다고 합니다. 몇몇 군법사님들은 스스로 종교인이기 전에 대한민국 국민이라는 일종의 국가지상주의적인 의견을 가지고 계신 것 같습니다. 한국 기독교, 천주교, 불교 모두 국가지상주의를 공통분모로 가지고 있다는 점에서, 이러한 연유로 특히 한국전쟁이후로 한국 종교계 사이에 갈등이 그나마 최소화될 수 있었던 건 아닌지 생각해보게 되었습니다. 박노자 교수님에 의하면, 군승 원로들은 국가지상주의에 대한 고민이 거의 없는 듯 느껴진다고 합니다.

Ⅱ.전통주의적인 논리

예로부터 불교는 호국정신으로 나라를 지키는데 책임을 다해왔다는 이야기로, 현재까지 불교집단의 군사화를 합당화하고 있는 주요 근거입니다. 신라의 화랑, 서산대사-사명대사의 의병활동을 호국불교의 대표적인 사례로 삼는 것이지요. 교수님은 조선시대까지 억불정책의 일환으로 전쟁과 축성 등, 왕명으로 동원되는 경우가 많았으며, 현재의 군승려의 복무모습과 상황과는 매우 다르다고 전해주었습니다.

Ⅲ.상황론적인 논리

군대는 어쩔 도리없이 현재 우리 상황에 존재할 수 밖에 없으며, 인명살상이 아니라 가족과 평화를 지키위해 군복무를 한다는 의견입니다. 

3. 구한말의 상황

박노자교수님은 ‘한국에 기독교를 전파한 초기선교사의 대부분은 전쟁에 대해 우호적이었다’는 메시지로 강의 본론을 전해주었습니다. 당시 조선지식인들과 선교사들은 ‘기독교, 교육, 군대 등’은 근대화, 문명화와 동일시하였기 때문에 문명국가가 비문명국가를 개화시키기 위한 전쟁, 교화에 대해 큰 거부감이 없었습니다. 구한말 해산당한 군인들은 학교의 교련교사로 초빙되고, 잘 훈련된 군인을 이상으로 하는 젊은 학생들이 참가하는 운동회를 통해 민족의 독립을 꿈꾸던 시기였지요. 당시 기독교인들은 구약의 이스라엘 민족 수난사 이야기와 조선민족의 상황을 연관지으며, 해방이데올로기로 기독교 신앙을 활용하였습니다. 일제 식민지 당시 조선의 기득권, 유산계급은 종교인으로서 일본군을 적극 지원합니다. 파쇼독일의 반유대주의를 받아들인 조선총독부의 명령을 따라 다수 기독교인들은 구약폐기, 비유대적 기독교 실천운동에 열심을 다했습니다. 주기철목사와 같은 예외적인 인물들을 제외하고는 이런 운동에 신사참배도 함께 이루어졌습니다.

같은 시기, 불교에는 잘 알려진 저항자는 거의 전무하다고 합니다. 그 까닭은 외국 선교사들이 든든한 지원자로 있는 개신교, 천주교에 비해 불교인들은 총독부의 권력(도움)이 절실하다고 느꼈기 때문이지요. 조선후기 불교계의 정신적 지주라고 할 수 있는 방한암은 ‘ 임전에 개인이 없고, 오직 국가가 있을 뿐이고, 임사에 오직 공포가 없고 충의가 있을 뿐’이라는 메시지로 불교와 일본제국주의의 이데올로기가 다르지 않다는 것을 강조하였습니다. 전 지역의 사찰에 있던 범종을 무기제작을 위해 헌납하는 등 적극적으로 일제 전쟁에 협력하였다고 합니다.

4. 한국전쟁과 군사정권

한국전쟁이 발발하기 전, 북조선에서 종교에 대한 탄압은 크지 않았으나, 토지개혁(무상몰수)으로 경제적인 손실을 입은 기독교인들이 월남하게 됩니다. 월남한 기독교세력은 약 8만 명으로 숫자는 많지 않지만 엄청난 재산을 잃었고, 그 크기에 비례하여 북조선 또는 공산주의에 대한 원한이 컸을 겁니다. 한경직 목사는 특히 북조선을 ‘사탄’으로 규정하고, 철저한 반공사상과 기독교신앙을 자연스럽게 하나로 엮어나갔다고 합니다. 당시 기독교인들은 미국의 후원기관에서 흡족하게 여길 만한 ‘개인의 인권을 존중하는 자유민주주의 수호’를 강조하거나 ‘어떠한 형태의 사회주의’든지 배격해야한다는 취지의 글들을 많이 남겼습니다.

군목제, 반공시국강연, 징집 지원 활동 등 대한민국군의 정신적 지주로서의 기독교의 역할은 대단했다고 합니다. 대표적으로 한경직 목사가 조직한 ‘대한기독교구국회’는 1950년 청년 약 3000여명을 세례를 주고 입대시켰으며, 국방부와 매우 친밀한 관계를 유지하며 한 목사 자신은 베트남전 당시 파병군사들을 위한 예배를 인도하기도 했습니다. 1960~70년대 군사정권에서는 ‘전국신자화운동’을 펼치며, 공산주의에 물들지 않도록 모든 장병이 하나의 종교를 갖도록 하였습니다. 종교단체에게는 교세를 크게 확장할 수 있는 호기였으며, 특히 기독교가 이 조치에 가장 큰 이득을 보았습니다. 기독교인들은 은혜에 보답하듯이 대통령을 위한 조찬기도회를 열었고, 이런 대국가 서비스는 미국교회와 관계를 맺는 주요 목사들로부터의 협럭이 유신독재정권의 정당성 확보에 적지않은 영향을 주었을 겁니다. 공동의 적인 북조선 앞에서 기독교와 국가는 상호이득을 얻는 동반자의 관계가 되었습니다.

5. 베트남전쟁, 또 하나의 성전

주류 종교계인사들은 한국전쟁 때와 유사하게 해당 국가의 전쟁을 성전으로 여기며 적극 지지하였습니다. 베트남전쟁을 반대하던 이들은 함석희, 리영희, 장준하 선생 등 소수에 불과했고, 나머지 지식인들은 베트남전쟁 참전에 열광하였습니다. 예를 들어, 김활란 전 이대총장은 베트남파병을 ‘인간의 자유와 존엄성을 지키기 위한 자유의 십자군’으로 표현하였고, 유호준 목사는 백마부대 장병들에게 ‘아시아의 생명과 재산을 수호하기 하나님이 군대를 파병하시는 것’이라는 설교를 하기도 했습니다.

베트남 전쟁 시기, 불교집단 역시 기독교와 비슷한 위상을 차지하게 되었다고 합니다. 파병 최고사령관 채명신 장군은 불교신자는 아니었으나, ‘월남파병되는 한국군인들의 대부분은 불교신자이기 때문에 군승이 없으면 정신교육이 안된다’는 주장을 펼쳤습니다. 그의 말처럼 군목제가 실시된지 10년이 더 지난 1968년에 군승제도 실시하게 되었습니다. 베트남전쟁에서 적군을 사살하는 불자 군인들에게 ‘그것은 악업이 아니라 극락왕생할 수 있는 길’이라고 설법하게 되는 군승려분들이 나타나게 된 것입니다.

6. 한국형 종교적 평화사상의 가능성?

식민지 말기부터 여호와의 증인 등이 종교적 평화실천을 해왔지만, 평화주의적인 종교가 체계화 된 것은 함석헌, 안병무 등 민중 신학자들의 노력 덕분이었습니다. 현재까지도 그 후배들, 조직들이 남아있으나 영향력이 매우 미미하다고 합니다. 신도들이 떠나기 때문에 이런 교회들의 성장이 어려운 것이겠지요? 지난주 강의 결론과 마찬가지로, 신자들이 목소리를 내야한다는게 중요한 거 같습니다. 각자가 속한 종교집단의 성직자들에게 군사주의의 문제를 제기해야 하는 것이지요. 반군사주의적인 종교가 불가능한 것이 아니며, 종교와 군사의 분리는 평화주의를 지향하는 민중, 일반 평신도의 힘에서 비롯될 것이라는 강한 믿음을 가져야겠다는 생각이 들었습니다.

[뒤집어 보는 종교, 전쟁, 평화]  1강(7/15) 종교와 국가폭력

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△ 강의 중인 박노자 교수 (사진=아카데미느티나무)

지루한 장마비가 잦아들고, 강렬한 여름 햇빛이 간간히 비추었던 월요일, 참여연대 지하 1층 세미나실은 40여 명의 사람들도 꽉 들어찼습니다. 바로 박노자 교수님의 ‘뒤집어 보는 종교, 전쟁, 평화’ 첫 강좌가 있던 날이었기 때문입니다. 박노자님이 아카데미느티나무에서 여름 특강을 한지도 올해로 벌써 세 번째라고 합니다. 주은경님께서 간단히 강의소개를 해주신 후에, 많은 분들이 고대하시던 박 교수님의 강의가 본격적으로 시작되었습니다.

 1. ‘평화’가 발명되기 전까지

박노자 교수님은 10여 년 전에 있었던 불교계의 종단갈등에 대한 신문사설 이야기로 강의를 열었습니다. 그 당시, 여러 신문에서 ‘본래의 수행정신으로 돌아가라, 자비로 돌아가라’는 메시지로 불교계에 일침을 가했습니다. 이렇듯, ‘종교는 평화지향적 또는 비폭력적이어야 한다’는 인식이 우리 사회에 지배적인 듯합니다. 그러나 종교가 평화, 비폭력과 연결된 것은 근대에 들어서부터라고 합니다. 마치 ‘민족’이라는 개념이 근대에 나타난 것처럼 말입니다. 교수님에 따르면, 그러한 인식은 1960년대 후반, 미국내 종교단체들이 베트남전쟁에 반대하기 시작하면서 나타났다고 합니다.

그 이전까지만 해도, 동서양을 막론하고, 여러 가지 인간들이 겪는 갈등상황을 전쟁으로 해결하는 것이 당연지사였다고 합니다. 전근대 유럽 역사에서 전쟁이 없는 시기는 평화시대가 아니라, 그저 전쟁을 준비하는 시기라고 봐도 지나치지 않을 정도입니다. 17세기를 배경으로 한 ‘삼총사’ 이야기에서도 정당한 결투의 결과로 적을 살해하는 것에 주인공들은 양심의 가책을 느끼지 않습니다. 1795년 엠마누엘 칸트가 ‘영구평화론’에서 ‘평화’라는 개념을 소개하기 전까지 전쟁과 살해에 대해 느끼는 죄의식은 현대 인류의 그것과 매우 달랐던 것으로 추측해봅니다.

2. 고대 종교와 폭력

종교의 시작은 매우 끔찍했다고 합니다. 대부분의 유라시아 문화권에서 발견되는 순장풍습, 로마의 검투사, 갑골문과 켈트족 주술에서 나타난 점치는 방법까지 모두 인신제사를 전제로 하고 있습니다. 도대체 초기 인류의 종교는 왜 이렇게 폭력적이었을까요? 르네 지라드라는 학자는 인신제사를 통해 내부결속, 소속감을 확인하기 위한 목적이었다고 설명하고 있습니다. 또 맑스레닌주의 유물사관에 따르면, 자연에 대한 인간의 공포로부터 비롯된 원시종교는 사냥대상인 동물(신)을 죽인 댓가로서 인간을 잡아 신에게 바친다는 일종의 폭력적인 거래로서 그 원인을 설명하고 있습니다. 다시말해, 폭력은 인간과 신 사이의 거래방식면서, 인간들이 상상한 신들 자체도 매우 폭력적이었다. 호머의 ‘일리야드’나 고대 북유럽의 오딘 신화 등을 보면 알 수 있습니다.

3. 기축시대와 중세의 종교들

인간의 생산능력 향상되고, 자연에 대한 공포가 점차 줄어들면서 종교에서는 착한 폭력(정당한 폭력)과 나쁜 폭력을 나누기 시작했습니다. 좋은 폭력은 찬양하고, 나쁜 폭력은 금지하는 것입니다. 종교의 가르침은 여전히 평화와는 거리가 멀었습니다. 기축시기에 체계화된 종교 중 대표적으로 유대교를 살펴보겠습니다. 유대교의 십계명에서 ‘살인하지말라’고 번역된 원어 ‘레차흐’는 본래 ‘암살하지 말라, 사사로이 사살하지 말라’는 뜻이라고 합니다. 모세가 이집트인을 살해했던 것과 같은 의로운 살인, 신이 허락한 폭력, 하나님이 지시한 폭력은 전혀 문제될 것이 없었지요. 신명기에서는 야훼신이 유대민족에게 제노사이드를 구체적으로 지시하기까지 합니다. 당시 힌두교, 티벳불교도 마찬가지 또 예수나 붓다의 행적에서도 여전히 근대적 의미의 평화주의, 평화운동과는 큰 차이가 있다고 합니다.

중세에 들어서 폭력에 대한 종교의 태도는 기독교, 불교가 매우 유사하게 발전하였다. 이름하여 ‘의전론’입니다. 특별히 토마스 아퀴나스의 ‘신학대전’에서는 정당한 전쟁의 요건으로 정당한 이유, 정당한 주체, 정당한 의사를 강조하면서, 국가 차원에서의 이교도와의 전쟁을 합리화하는데 큰 역할을 하였다고 합니다.

4. 근대 기독교의 평화주의와 군목제도 

15세기 이후, 평민(소상업자) 위주의 교회는 귀족의 폭력에 대한 저항으로서 평화주의를 띠게 됩니다. 재세례파, 모라비안, 퀘이커 등과 같은 민중교파들이 등장하면서 전쟁의 합당성에 의문을 던지기 시작한 것이지요. 박노자 교수님은 평화(주의)는 ‘근대’가 만들어지는 과정에서 발생한 일이라고 재차 강조하였습니다. 특별히 밑으로부터, 민중으로부터의 종교가 그나마 폭력성을 덜어내는데 도움이 되었다는 것이지요. 1796년 군목제가 시작되면서 살인하게 되는 군인들의 양심을 달래주는 종교인들이 등장합니다. 죄의식을 덜어주고, 내세의 축복을 보장하면서 일종의 정신무장을 시켜주는 것입니다. 미국 남북전쟁 때는 심지어 같은 교파 신부가 상대진영에서 활동하면서 군인들을 위로해주었다니 군목제도라는 것이 모순덩어리인 것 같습니다.

이와 동시에 제도종교의 바깥에서 계몽주의 사상가들이 평화개념을 만들어냅니다. 센피아르 신부, 루소, 칸트로 이어지는 ‘평화’의 계보는 근대에 확실히 뿌리내리게 됩니다. 박노자 교수님은 칸트의 영구평화론은 ‘혁명적 민주주의’였다고 전해주었습니다. ‘모든 나라들이 진정한 민주공화국이 될 때, 다수는 전쟁을 반대할 것이다. 그러면 평화로운 세상이 올 것이다’라는 발상입니다. 칸트 이후로, ‘가능성으로서의 평화’에 대한 이야기가 꽃피우고, 각 지역에서 평화협회가 발족되는 등등 평화운동이 시작되는 것입니다. 즉, 평화운동은 제도교회와 별도로 시작되었으며, 평화운동이 제도교회에 미미한 영향을 끼쳤다고 할 수 있습니다. 결코 종교 스스로 평화주의를 시작하교 발전시킨 것이 아니었습니다.

△ 질의응답시간의 참여자들 (사진=아카데미느티나무)

5. 베트남 전쟁 이전까지

짧은 휴식시간을 보내고, 박노자 교수님은 다시 목소리를 높여 강의를 이어갔습니다. 그리고 앞으로 이야기를 나누어 볼 20세기는 아주 끔찍한 시기였다고 강조하였습니다. 예를 들어, 유럽과 미국의 주류 교회들은 세계대전과 한국전쟁 참전을 적극 지지하며 군목과 군신부들은 파견했는데, 이는 대다수의 종교인들이 전쟁 반대에 대한 감수성을 거의 가지고 있지 못했다는 것이지요. 물론 2차 세계대전 당시, 독일 안에서는 파시스트 군대에 군목을 파견하는 ‘협력하는 교회’, 이와 다른 길을 가는 본 회퍼 목사의 ‘고백하는 교회’의 저항운동도 있었으나 이마저도 근대적 의미의 평화주의와 다소 차이가 있었다고 합니다.

주류 종교계의 이런 행보와는 달리, 이 시기에 극소수의 주류종교인과 몇몇 종파에서 병역거부가 있었습니다. 퀘이커, 멘노나이트와 같은 평화교회는 병역거부를 신청하고 대체복무제를 얻어냈습니다. 벤 살몬이라는 천주교 병역거부자도 있었습니다만, 고된 옥살이로 폐렴에 걸려 요절했습니다. 대체로 이런 소수 종교인들은 전쟁불참에는 적극적이었으나 전쟁과의 투쟁에는 소극적이었다고 볼 수 있습니다. 오히려 미국 사회당 당수였던 유진 댑스는 전쟁에 반대한다는 이유로 10년형을 선고받았으며, 인간 이성에 대한 존중의 의미로서 전쟁을 반대했던 영국의 버트란트 러셀도 여러 고초를 겪는 등 비종교인들의 인도주의가 빛을 발했던 것 같습니다.

6. 종교 평화주의 발전이 가능한가?

본격적으로 전쟁반대론이 등장한 것은 베트남전쟁 시기였습니다. 전쟁반대를 외치는 급진주의자들의 사상과 운동에 종교인들이 편승하면서 주류 종교계에서도 전쟁반대의 목소리가 나오기 시작한 것이지요. 박노자 교수님은 교회 스스로 변화한 것이 아님을 재차 강조하였습니다. 먼저 세속적인 급진주의 세력이 평화운동을 시작했고, 이러한 밑으로부터의 압력이 있었기 때문에 70년대 이후로 주류 종교계가 평화를 외치게 된 것입니다. 불교로 개종하는 대부분의 서방 평신자들은 평화주의자였으며, 이들의 평화의식이 승려들에게 영향을 끼쳐 이제는 불교가 ‘평화종교’로 알려지게 되는 것이 비슷한 사례라고 할 수 있습니다.

교수님에 따르면, 종교 평화주의 전통을 이어가기 위해서는 종교와 국가가 대립각을 세워야 하는데, 주류 종교계에게는 매우 부담스러운 요구조건이라고 합니다. 남미, 아프리카 신자들의 의향을 반영하면서 서방국가의 이라크 전쟁에 반대의견을 표했던 요한바오로2세 교황의 경우를 살펴보겠습니다. 그는 이라크전쟁은 정당한 전쟁이 아니라고 규정하였으나, 교황청은 서방국가와의 갈등을 원치 않기 때문에 천주교 신도들에게 전쟁불참을 호소하지는 않았습니다. 기득권세력과 다수의 신자들의 눈치를 보는 이런 모순적-중간적인 입장은 종교 평화주의가 국가와의 갈등을 넘어서지 못하는 예가 되겠습니다.

결론은 종교를 믿는 신자들이 평화를 지향하는 것이 중요하다는 점입니다. 평신도들이 그들의 종교와, 나아가 세계를 바꾼다는 의미입니다. 박노자 교수님은 종교가 비제도종교적인 원인으로 평화지향적으로 바뀐 것, 즉 대중들의 힘을 강조하면서 오늘의 강의를 마쳤습니다. ‘한국 종교와 군사주의 유착의 역사와 현실’에 대해 공부하는 2강이 기다려집니다.

* 글: 자원활동가 이나단 / 편집 : 천웅소 간사

안녕하세요~ 매주 썻어야 했는데 이제야 올려서 죄송합니다.

벌써 4강이나 진행됬네요~이제 오시는 분들 얼굴도 익숙하고 반갑습니다~

아직 지식이 부족해서 현재 사례나 아는 이야기는 재밌지만 다른 것들은 아직 어렵게 느껴서서 배우려고 노력중입니다~!

이번 강의는 투키디데스와 홉스에 대해 들었는데요.

강의 내용중에 "강자들과 약자들은 서로를 두려워하며산다. 약자들은 힘으로 찍어 누를 수 있는 강자들을 두려워하고,

강자들은 언제든지 틈만 보이면 일어설 준비가 되어 있는 약자들의 복수심을 두려워해야 한다" 라는 말이 인상깊었습니다.

강자와 약자가 사라지지 않는 이상 항상 가져야할 두려움이며 모든 나라들이 공감하는 말이 아닐까 생각합니다.

그리고 홉스 이야기를 하시면서 매주 수요일마다 모이는 위안부 할머님들 사례를 들었는데요.

학문적 연구에서는 피해자가 수긍할 때까지, 만족할때 까지 사과를 해야하는게 옳다고 하신 말씀이 떠오릅니다.

 위안부로 인해 여러 할머님들의 청춘을 다 날려보냈습니다. 그 어떤 배상들과도 바꿀수 없는 상처지만

할머님들이 지금이라도 용서할 수 있도록 진정한 공식적 사과와 배상을 해야한다고 생각합니다.

지금 제가 쓰는 후기들이 아직은 부족하지만 강의 들으면서 열심히 배워서 느낌의 폭을 넓혀 가겠습니다~!

그럼 다음 강의때 뵐게요~

글 : 자원활동가 우예지

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<시작 전 읽었던 문장>

힘이 동반되지 않은 정의는 권력없는 것이고

정의가 동반되지 않은 힘은 전제적인 것이다.

힘이 없는 정의는 거부당하는데

언제나 이를 공격하는 자가 있기 때문이다.

반면 정의 없는 힘은 비난받는다.

그래서 우리는 정의와 힘을 합해야 하고 

이를 위해 정의로운 것을 강한 것으로

혹은 강한 것을 정의롭게 만들어야만 한다. 

하지만 정의는 논란에 휩싸이기 십상이다. 

반면 힘은 쉽사리 인정받고 논란에 휩싸이지 않는다. 

하여 우리는 정의에 힘을 실어주지 못하는데

힘이 정의를 거부하고 오로지 자신만이 정의롭다고 공표해왔기 때문이다.

결국 정의로운 것을 강하게 만들 수 없었던 우리는,

강한 것을 정의로운 것으로 만들어왔다. 

- 파스칼, <팡세>

<마음에 와 닿는 문장>

- 공정한 정의는 평등한 관계에서 성립한다. 이것이 바로 우리가 민주주의를 놓아서는 안 되는 이유.

- 민주주의는 '공정한' 정의를 세울 수 있는 최선의 환경이다.

- 정의와 불의란 말이 존재하려면 그 보다 앞서 분명한 강제력이 존재해야 한다. 정당한 보호가 국가가 할일...

- 아테네인들은 자신들이 이룬 민주주의라는 정체의 번영을 주변국에 복속시키고 그 주변국에 자신들이 누리는 자유를 부여함으로써 지키겠다는 전략을 세운다

- "정의"란 그 권력관계가 평등할 때나 질문할 수 있다. → 민주주의를 지켜야 할 이유다.

- 홉스의 "사회계약"이 즉, 공평하게 권리를 부여한 뒤에야 요구 함.

- 민주주의 가치에 대해 다시 한 번 생각하게 되었고, 그것을 지킬만한 가치가 있기에 희망의 끊을 놓지 않도록 하겠습니다.

- 시민권을 지니지 않은 사람들은 정의의 적용대상이 아니어 그 혜택을 누릴 수 없다는 것.

- 민주주의는 '공정한' 정의를 세울 수 있는 최선의 환경이다.

- 국가와 '보호'하지 못한다면 정의를 논해서는 안 된다. → 용산참사

  정당한 국가의 권가 없는 정부 → 저항

<질문>

- 이집트군부가 무르시정권을 몰아내고 이에 반대하는 시위대에 총을 쏜 것을 어찌봐야 좋을지? 쿠데타와 혁명? 어느쪽이 정당성을 얻을 수 있는 것인지?

- 시민의식, 정의보다 소비, 돈에 매몰되어 있는 사람들... 희망이 있을까요??

- 투키디데스의 말의 역설에 힘입어 민주주의국가라는 것에 힘을 얻는다고 해도 개인의 힘은 너무 미려해 대단한 의지가 없이는 힘들다. 뭔가 더 확실한 정의세우기 방법은 없을까?

- 1960년대 독일에 파견되었던 광부와 간호사들이 계약만료 이후 불법체류 했나요?

- 국제사회에서는 '전쟁'이라는 개념으로 저직화된 폭력이 확산되고 있다. 과연 국가 관계에서 합법적인 폭력은 가능한가? 특정정치 체제의 전파나 경제권으로 편입시키려는 강대국의 전략은 전쟁에 따른 결과일 뿐 그것 자체가 목적일 수 있을까?

- 김구 테러는 테러인데 그 테러를 무조건 나쁘다고 보는 것이 문제인 것 아닐까?

탈안보? 반군사?

이런 거창한 제목과 관련된 평화공부?

살면서 느껴온  여러가지 어려움 중에서 내 힘만으로는 안되는 무언가가 있었다.

하고 싶은 일이 있어도 하고 싶은 말이 있어도 주저해야 하는 두려운 것이 있었다.

개인 간의 갈등이나 관계 속에서 일어나는 것만은 아니었다.

막연히 커다란 두려움이 있었다.

신체적 구속이나 폭력이 아닌 정체불명의 것, 벗어나고 싶어도 벗어날 수 없는 거미줄같은 억압에 자유의지와 행동이 제약을 받았다.

매일 신문지상이나 매스컴에서 나오는 새로운 뉴스를 보면서 느끼는 충격이 남의 일이라고만 생각되지 않았던 것은 그게 나의 삶이었기 때문이었다. 북한이 쳐들어 올까 두렵고, 성폭력을 당할 까 밤길이 무섭고, 말한마디 행동하나 잘못해서 잡아가지 않을까, 일자리를 잃지 않을까 두려웠다.

" 그 입 다물라!"

연속극에서 한동안 유행했던 말이다. 우습게도 우리는 이런 일들을 자주 겪었다. 그다지 다른 사람에게 피해를 주는 것이 아님에도 정당하지 않은 것처럼 힐난과 비난을 받았다. 도대체 우리를 이렇게 두렵게 하는 존재는 무엇인가?  평범한 사람들이 생활 속에서 누리고 싶은 것을 주저하게 하는 것 그것이 과연 무엇인가?

톡톡! 평화공부는 이러한 물음에 대한 대답을 찾아가는 길이었다.

탈안보 반군사 강좌는 거창한 제목과는 달리 익숙하게 해왔던 것들에 대한 낯선 물음에서 시작한다.

우리가 일상적으로 하는 언어 속에서 사회적 맥락과 역사적 맥락을 통해 찾아본 군사 안보적 왜곡과, 교육이나 전쟁을 통해 이루어지는 젠더적 폭력에 대한 고찰, 우리 문화속에 숨겨진 군사적 요소등을 찾아보는 것이 주된 내용이었다.

한국 사회에서 흔히 일어나는 구조적, 문화적 폭력을 최근 벌어지고 있는 사건을 통해 분석하고 분류해보고 이름 짓는 실제적인 활동을 통해 우리 사회의 군사와 안보의 왜곡을 성찰할 수 있었다. 너무 멀고 어렵기만 했던 폭력이 왜곡된 역사와 사회를 통해 내 안에 있고, 내 가족에 있고, 우리에게 있음을 느낄 수 있는 시간이었다.

마지막으로 한국 사회에서 일어나는 폭력을 분석하고 지도를 그려보는 과정을 통해 폭력에 대한 민감성을 기를 수 있었고, 거창한 탈안보, 반군사적 요소는 우리 생활 속에서 바꿀 수 있음을 생각하게 하였다. 소심하고 유쾌한 반란을 꿈꾸고, 상상하는 것은 내 안의 두려움을 깨는 과정이 될 것이다.

어려운 과제를 편안한 자리에서 자유롭게 이야기 나누고, 서로 배우는 과정은 다른 강좌와 달랐다. 생각이 다른 사람들이 모여 서로의 생각을 나누면서  배우는 것은 집단지성을 통해 배움을 주체적으로 구성하는 과정이다.  배움의 과정이 주체적이 될 수 있도록 진행해주신 대훈쌤, 그리고 모임의 주춧돌이 되어준 천간사,  배움의 동반자가 되었던 수강생들 모두 생활 속에서 평화를 찾기 바란다.

그리고,  나는 막연한 두려움과 억압에서 벗어나 소심하지만 유쾌한 반란을 꿈꾼다.

 " 그 입 열라!"